Negaim, Capítulo 7, Mishná 2. El tema de este perek son las manchas blancas que nunca llegan a entrar en el marco de tumás tzoráas. Nuestra Mishná retoma la lista que comenzó la Mishná anterior y luego lleva la investigación un paso más adelante.
Primero, un recordatorio de qué es una beharís. Hablamos de los tonos blancos de coloración de la piel, aquellos que son capaces de volverse temeím una vez que aparece en ellos un simán tumá. Hay tres simanim de este tipo: pisyón, cuando la mancha se extiende; seorós levanós, dos pelos dentro de la mancha que se han vuelto blancos; y michyá, una isla de carne sana que se asienta en medio de la mancha con forma de cuadrado.
La regla establecida en la Mishná anterior
La Mishná anterior reunió casos de beharós que son tehorós, y la base de todos ellos está en el modo en que está redactado el pasuk. La Torá escribe "odom", una persona, "ki yihyeh beor besoró": que una mancha llegue a estar sobre la piel de su cuerpo. El verbo está en futuro, lo cual excluye toda marca blanca que ya estuviera presente. El primer caso de esa lista es una beharís que una persona llevaba encima antes de matán Torá. Ese caso es puramente histórico, mai dehavá havá, algo concluido hace mucho, pero el yesod que establece rige todo lo que sigue, y los casos restantes son plenamente relevantes en nuestros días.
Estos son los casos. Beovéd kochavim venisgayér: un gentil con una beharís en la piel que luego se convirtió en ger. Como la mancha se desarrolló en un momento en que él estaba fuera de las leyes de tzoráas, no cuenta para nada una vez que es un Yisroel y jamás podrá surtir efecto. Bekotén venolád: un bebé que sale de su madre ya marcado con manchas blancas. Dentro del útero la mancha estaba en un lugar oculto, y en todo caso el requisito de piel sobre el cuerpo de una persona, como exige el pasuk, todavía no se cumplía, de modo que una beharís más antigua que su nacimiento nunca lo volverá tomei. Bekemét venigléh: la beharís estaba escondida dentro de un pliegue o doblez del cuerpo. Todo lugar al que el ojo del kohén no puede llegar es un beis hasesarim, y allí tumás tzoráas no opera. Más tarde el cuerpo se mueve, el pliegue se estira y la mancha queda a la vista. Aunque su presencia nos era conocida todo el tiempo, la halajá aquí coincide con el bebé en el útero: una mancha que carecía de la fuerza para traer tumá en el momento en que surgió tampoco tiene esa fuerza después. El pasuk insiste en que desde el instante en que llega a estar sobre la piel de su carne sea apta para volverse temeá.
Beroísh uvazokón: el cuero cabelludo con pelo y la zona de la barba poseen una tumá propia, nesek, de la que tratarán los perakim siguientes. Esa es una categoría completamente aparte, con su propia gama de colores y su propio simán tumá: allí el pelo no se vuelve blanco, se vuelve de un tono amarillento, dorado. Por consiguiente, incluso las manchas blancas visibles entre los pelos de la cabeza o de la barba no califican en absoluto como beharís, y son totalmente tehorós. Bishchín uvamichvá uvekedáj hamordín: una michvá es un daño causado por calor, ya sea por el fuego mismo o por algo calentado. Un shchín abarca una herida de cualquier otro origen que rompe la piel: un golpe, una enfermedad, una infección, un hongo. Un kedáj parece ser una subdivisión de michvá, ya que la Torá nombra solo shchín y michvá; un kedáj sería una quemadura causada por una toldá del fuego, como las aguas de Jamei Tverya. La palabra "mordín" nos indica que estas llagas siguen abiertas y supurando, con líquido que mana de ellas. Una mancha blanca que surge dentro de tal llaga entra bajo la tumá de shchín y michvá, y no bajo la tumá de beharís, y por eso no puede adherirse a ella ninguna tumás beharís.
En cada uno de estos casos sí existía una mancha blanca, pero estaba situada en un lugar o en una condición que le impedía adquirir jamás tumá como beharís.
Cuando la descalificación desaparece
Nuestra Mishná pasa a preguntar cuál es la halajá una vez que el factor que descalificaba a la mancha ya no está presente. "Jozér haroísh vehazokón venikrejú": un hombre llevaba beharós en la cabeza o en la barba, y más tarde se le cayó el pelo de esa zona. Una superficie lisa y sin pelo sí que cae, con certeza, bajo las leyes de beharós. Aun así, como la marca no tenía capacidad de generar tumás beharís cuando surgió por primera vez, esa incapacidad permanece con ella, y no logra nada.
Luego: "hashchín vehamichvá vehakedáj", una mancha blanca surgió dentro de un shchín, una michvá o un kedáj, donde no tenía estatus de beharís, y después "venaasú tzarevés": las llagas empezaron a secarse, cerrarse y sanar convirtiéndose en tejido de cicatriz. En ese momento la tumá de shchín y michvá se ha ido, mientras que la mancha blanca queda exactamente donde estaba. Ella también es tehorá, puesto que durante todo el período en que el shchín y la michvá ocuparon ese lugar la marca no portaba ninguna tumás beharís. Para cada uno de estos casos la halajá es tehorín.
Válida, luego anulada, luego válida de nuevo
La Mishná aborda ahora un escenario en el que la marca sí tenía vigencia al comienzo, luego perdió ese estatus, y después se le quitó el impedimento.
El texto dice "haroísh vehazokón", la cabeza y la barba, "ad sheló heelú seor, heelú seor venikrejú": imagina un bebé nacido sin pelo, el caso del final del Capítulo 6, o un muchacho al que aún no le ha salido la barba. En esos lugares aparecieron beharós. Nunca apareció en ellas ningún simán tumá, pero tenían la condición de mareh beharís y eran plenamente capaces de volverse temeós. Después creció el pelo. Con pelo presente, la zona sale del ámbito de beharós y pasa al ámbito de nesek, de modo que el shem beharís le fue quitado; ocurrió una hafkaá. Más tarde los pelos volvieron a caerse, y la zona queda otra vez bajo las leyes de beharós. Nos quedamos con una beharís al inicio, una beharís después, y un lapso intermedio durante el cual no tuvo ninguna condición de beharís.
El mismo patrón rige el caso paralelo: "hashchín vehamichvá vehakedáj ad sheló naasú tzarevés, naasú tzarevés vejoyú." Aquí la marca blanca llegó primero, y solo después brotó un shchín, una michvá o un kedáj en ese mismo lugar, mientras aún estaba abierto y antes de cicatrizar. ¿Por qué una llaga así anula la condición de la marca? Porque la Torá exige que el shchín y la michvá precedan al nega, como dice el pasuk: "vehoyá bimkóm hashchín seéis": una seéis que surge donde ya había habido un shchín, es decir, después. En nuestro caso la coloración blanca vino antes, luego se desarrollaron el shchín y la michvá y anularon su capacidad de tumá, y después cicatrizaron y sanaron por completo, con la marca blanca todavía asentada en su lugar.
La majlokes
Sobre estos últimos casos, Rabí Eliézer ben Yaakov los declara temeím, dando como razón "shetjilosón vesofón tomei": tanto su estado inicial como su estado final son estados de tumá. Cuando la marca surgió por primera vez tenía la condición de mareh beharís capaz de traer tumá, y una vez que terminó la etapa intermedia volvió a esa misma condición, de modo que la interrupción no tiene ninguna consecuencia para él.
Vajajomim metaharín. Los Jachomim exigen que la marca conserve su validez como beharís de principio a fin, sin interrupción. Si en el camino hubo una hafkaá, con el nombre mismo de beharís retirado de ese lugar, entonces incluso después de que el impedimento desaparezca y la mancha vuelva a estar en un lugar apto para tumá, ya no es una beharís. Su condición es como la de la beharís que llevaba el ger: lo que haya sido en el pasado ya no cuenta para nada.