Negaim, Capítulo 4, Mishná 2. El Rambam abre esta mishná con una señal muy útil: todo lo enseñado hasta aquí estuvo dedicado a catalogar los simanim, las marcas por las cuales se confirma la tumas tzara'as, y a partir de aquí el Tanna cambia de rumbo y comienza a exponer las halachos específicas que corresponden a cada siman por separado.
Conviene repasar la lista de categorías. En el ser humano, la tzara'as puede aparecer en cuatro lugares. Uno es or basar, la piel simple de la carne. Otro es shechin y michvah, piel dañada o en carne viva por una quemadura, por una herida o por una enfermedad. Un tercero es karachas y gabachas, la parte posterior y la parte anterior de la cabeza de alguien a quien se le cayó el cabello. Un cuarto son los niskei adam, los lugares donde crece pelo, es decir el rosh y el zakan, la cabeza y la barba. Fuera del cuerpo están los nigei begadim, ropa que se vuelve yerakrak o adamdam, verde intenso o rojo intenso, y los nigei batim, casas, que también se vuelven verde intenso o rojo intenso. En total resultan seis categorías de esta tumah: cuatro en la persona, una en la ropa, una en un edificio.
Dentro de or basar hay tres simanei tumah: se'ar lavan, un par de pelos oscuros que se volvieron blancos; michyah, una isla de carne sana dentro del área blanca; y pisyon, el crecimiento del nega más allá de sus límites originales, que se toma en cuenta solamente desde el final del primer período de siete días en adelante. Nuestra mishná elige dos de estos tres, se'ar lavan y pisyon, y los coloca uno al lado del otro. Según la formulación del Rambam, cada uno de los dos lleva consigo severidades que el otro no tiene.
Las severidades de se'ar lavan
"Yeish bese'ar lavan", hay características en el pelo blanco, "mah she'ein bepisyon", que la expansión no tiene, "veyeish bepisyon", y la expansión tiene características, "mah she'ein bese'ar lavan", que el pelo blanco no tiene.
La primera fuerza de se'ar lavan: "shese'ar lavan metamei bis'chilah", transmite tumah ya desde el primerísimo examen. Supongamos que un hombre descubre una mancha blanca en su piel en uno de los cuatro tonos enumerados al comienzo del tratado, o en uno de esos tonos mezclado con rojo. Los cuatro son el blanco de la nieve, el revoque de cal de las paredes del Beis Hamikdash, la lana limpia de un cordero el día en que se la lava, y la membrana fina que se encuentra dentro de un huevo. Si el kohen, en esa primera mirada, encuentra dentro de la mancha dos pelos oscuros que se volvieron blancos, el hombre es declarado muchlat de inmediato, un metzora pleno, y no se examina nada más. La expansión se comporta de otro modo. Incluso si el kohen estuviera presente el primer día y pudiera ver el nega agrandarse frente a él, el crecimiento no tiene peso alguno al comienzo. Cuenta una vez que transcurrieron los primeros siete días, o una vez que transcurrieron los segundos siete días, o en el caso de las casas después de un tercer período de ese tipo, y más adelante cuando un nega ya declarado tahor vuelve a crecer.
La segunda fuerza: "umitamei bechol mareh lavan", el pelo blanco transmite tumah junto con cualquier grado de blanco que sea. El Rav explica que esto incluye blancos más débiles que el más pálido de los cuatro maros, es decir más débiles que la membrana interior de un huevo, e incluso bohak. Por sí solo, un blanco tan lavado nunca llevaría al hombre a un estado de tumah, pero una vez que dos pelos oscuros dentro de él se volvieron blancos, su debilidad no importa. El Rav lo apoya en el lenguaje del pasuk, "umareh hanega amok", la apariencia del nega es profunda. La intensidad en este tema se describe en términos de profundidad: un blanco más fuerte parece más profundo, y un blanco más débil parece elevado y superficial. La Torá exige esa profundidad, esa intensidad, del nega; nunca dice que el se'ar lavan deba presentar una apariencia profunda. Por lo tanto, el blanco en el que se asientan los pelos cambiados no necesita alcanzar la fuerza de los cuatro tonos. Con la expansión es distinto: el crecimiento en un blanco más pálido que la membrana del huevo, el más débil de los cuatro, no transmite tumah.
La tercera fuerza: "ve'ein bo siman taharah", el pelo blanco no contiene en sí nada que pueda producir taharah. La expansión sí contiene tal posibilidad, porque una vez que el crecimiento cubrió al hombre de la cabeza a los pies, el metzora es tahor.
Las severidades de pisyon
"Shehapisyon metamei bechol shehu." El crecimiento transmite tumah en la cantidad más mínima. En el examen inicial, el kohen traza el contorno del nega con tinta o con algún otro pigmento, fijando su borde. Si a su regreso una semana más tarde el nega cruzó esa marca aunque sea por el grosor de un pelo, menos que el área de una lenteja, ese aumento minúsculo es pisyon y vuelve al hombre tamei.
"Umitamei bechol hanega'im", el crecimiento transmite tumah en todas y cada una de las categorías de nega. Y transmite tumah chutz lanega, fuera del nega, más allá del om, el cuerpo original de la mancha, ya que la expansión por su propia naturaleza se extiende más allá de él. "Mah she'ein kein bese'ar lavan", y aquí el pelo blanco se diferencia: los pelos cambiados tienen que estar ubicados dentro de la mancha blanca misma.
Por qué se'ar lavan significa dos pelos
El Tosfos Yom Tov enfrenta una pregunta que subyace a toda esta discusión. En todo momento damos por sentado que se'ar lavan requiere dos pelos y no uno. ¿En base a qué? Examina las dos formas de la palabra en hebreo, se'ar y sa'arah, y reúne una variedad de comentaristas que emplean esa distinción, algunos de los cuales sostienen que el término se'ar por su propia naturaleza indica un par, y sigue los usos a lo largo del Tanach. Entre las obras de las que se sirve están el Mikneh Avram, el Gur Aryeh del Maharal de Praga, y el Ralbag.
Luego trae al Maharam, evidentemente el Maharam de Lublin, cuyas glosas se imprimen al lado del Maharsha en la Guemará y a quien el Tosfos Yom Tov cita también en otros lugares de este tratado. El Maharam declara que no tiene fuente para el requisito de un par, y entonces propone una lectura basada en las palabras del pasuk, "use'arah lo hafach lavan". Si la Escritura hubiera querido decir un solo pelo del nega, la palabra habría necesitado un mappik hei, dando el sentido de "su pelo no se volvió blanco". Puesto que la hei está allí sin mappik, el término se refiere al pelo como colectivo, y por lo tanto a más de una sola hebra. Si un pelo alcanzara, el versículo debería haber usado o bien un mappik hei, o bien la forma simple se'ar sin hei alguna. La elección de se'arah con una hei no puntuada indica pluralidad, dos pelos.
Como comentario al margen, es este mismo Maharam quien resuelve la dificultad en nigei batim respecto de si se abre una ventana en la pared para la inspección: la Mishná implica que no, mientras que el Toras Kohanim implica que sí, y él traza una línea entre una pared intacta, en la cual no se hace ninguna abertura, y una pared que ya contiene una ventana, donde sí se hace.
La mishná nos deja entonces sosteniendo una balanza en equilibrio. Se'ar lavan es el siman más severo en cuanto que su tumah entra en vigor de inmediato, funciona junto con blanco de cualquier intensidad, y no ofrece ninguna vía hacia la taharah. Pisyon es el siman más severo en cuanto que incluso una cantidad mínima alcanza, funciona en todo tipo de nega, y su tumah opera más allá del borde del nega mismo.