Negaim, Capítulo 14, Mishná 1. Los perakim anteriores se ocuparon de los negaim mismos, sobre una persona, sobre las prendas y sobre las casas, y de la tumá que de ellos resulta. El Perek Yud Daled se vuelve hacia el otro lado del relato: la taharáh del metzorá. Una vez que el kohén dictaminó que está curado y puro, ¿qué se hace con él en la práctica? Nuestra mishná nos lleva paso a paso por la primera etapa, la ceremonia de las dos aves.
El recipiente y el agua
La mishná abre con una pregunta: "Keitzad metaherín es hametzorá?" ¿Mediante qué procedimiento se conduce al metzorá a su taharáh? La respuesta comienza con el primer elemento necesario: "Meiví peialí shel jeres jadasháh." Se trae un peialí de barro nuevo. El Rav identifica el peialí con los mizrakim, cuencos o vasijas pequeñas, y aquí el cuenco debe ser de barro nuevo y sin usar.
"Venoséin letojó revi'ís mayim jayim." Dentro de él coloca un revi'ís de agua viva, agua de manantial.
¿Por qué el recipiente de barro tiene que ser nuevo? La respuesta está en su vínculo con los mayim jayim. El pasuk coloca a ambos uno junto al otro, "el klí jeres al mayim jayim", y de esa unión hacemos el derásh de makish klí lemayim: el recipiente se mide según el agua. Puesto que el agua es agua que nunca sirvió para ninguna melajáh, tampoco el recipiente puede haber servido para ninguna melajáh. El agua tomada directamente de un manantial o de un río nunca se usó para nada, y se exige que el klí sea su igual en ese aspecto.
¿Y por qué precisamente un revi'ís? El Rav lo deriva de las palabras "al hamayim hajayim", que exigen que la sangre del ave degollada quede visible en el agua viva. Los jajamim evaluaron cuánta agua permite todavía que la sangre se perciba, y fijaron esa cantidad en un revi'ís. La medida, entonces, es una que nos llega de los jajamim.
Las dos aves
"Umeiví shtéi tziporim deror." Trae dos tziporim deror. El Rav explica el nombre: se llaman deror porque habitan en una casa igual que habitan en el campo, criaturas semidomésticas que se sienten en su lugar en ambos ámbitos.
"Shojet es ajás meihén al klí jeres ve'al mayim jayim." Degüella una de ellas sobre el recipiente de barro y sobre el agua viva que hay en él, de modo que la sangre caiga en el agua de manantial dentro del klí nuevo.
"Jofer vekoveráh lefanav." Cava y entierra allí mismo el ave degollada, delante del metzorá. El Rav da la razón: el ave es asur behana'áh, está prohibido obtener de ella cualquier beneficio, y por eso hay que enterrarla y dejarla fuera de todo uso.
El manojo
"Notal eitz erez ve'eizov ushní tola'as vekorján bishyaréi halashón." Toma un trozo de madera de cedro, hisopo y lana teñida de carmesí, y los ata juntos con lo que sobra de la lengua de lana.
El Rav describe la escena. Coloca el eitz erez y el eizov junto con el shní tola'as, y el lashón, la lengua de lana teñida de carmesí, se extiende más allá del cedro y del hisopo. Con ese largo sobrante los envuelve, de manera que los tres se conviertan en una sola agudáh, un manojo atado.
"Vehikif lahem roshéi agapayim verosh hazanav shel shniyáh." Y acerca a ellos las puntas de las alas y la punta de la cola de la segunda ave, la que está viva. Hikif aquí es un término de acercar y juntar, como en los makifín de la mishná, donde se colocan dos recipientes uno al lado del otro para que la terumá no se tome sheló min hamukaf. Mukaf significa adyacente, unido, en contacto. Así pues, las extremidades del ave viva, las puntas de sus alas y la base de su cola, se aproximan al manojo. La cabeza no, por una razón evidente: el ave está viva, y su cabeza no va a ser sumergida en el agua.
"Taval." Ahora sumerge todo el conjunto de una vez: madera de cedro, hisopo, lana carmesí y el ave sobreviviente, todo mojado junto en la sangre mezclada con el agua, y el ave sumergida hasta la altura de sus alas.
La aspersión
"Vehizáh sheva pe'amim le'ajar yadó shel metzorá." Tomando esta mezcla empapada, asperja siete veces sobre el dorso de la mano del metzorá.
"Veyesh omrim al mitzjó." Y hay quienes dicen que la aspersión se coloca sobre su frente. Su razonamiento se toma de la ceremonia paralela de la casa afectada por un negá, donde la aspersión se hace sobre el mashkof de la casa desde afuera, sobre el dintel, la viga horizontal encima de la entrada que se halla en lo alto del vano. Esa viga es, por así decirlo, la frente de la casa. De ahí la suposición de esta opinión de que también en una persona la aspersión corresponde a la frente.
El Rav dictamina, ein halajáh keyesh omrim: la halajáh no sigue esa opinión. La aspersión va sobre el dorso de la mano del metzorá.
"Vejaj hayáh mazéh al hamashkof shebabayis mibajutz." Y de la misma manera asperjaba sobre el dintel de la casa que tiene un negá, desde afuera. Y ese es el cierre de la Mishná Alef del Perek Yud Daled.