Negaim, capítulo 12, mishná 2. Esta mishná abre el tema de los nigei batim, la tzaraas que aparece sobre las casas, asunto que ocupa este perek y el que le sigue. Antes de que la Mishná pueda enseñarnos cómo se inspecciona semejante nega y qué se hace con él, tiene que decirnos primero cuáles casas son candidatas: de quién deben ser, dónde deben estar paradas, cuántas paredes deben tener y sobre qué deben apoyarse.
Una nota que viene del perek anterior
Las grandes ediciones de Mishnayos, los volúmenes de Yajín uBóaz y colecciones semejantes, imprimen al cierre de cada perek una sección llamada Hiljos Ketzuvós, que enumera una por una las halajos ya establecidas que surgen de las mishnayos. Vale la pena volver un momento a lo que allí se registra sobre la última mishná del perek anterior, la que enseñó "beged hamusgar shenis'arev ba'acheirim, kulan tehorim", que una prenda en cuarentena que se mezcló entre otras prendas deja a todas ellas tehoros.
El Hiljos Ketzuvós hace allí una observación que cambia el modo de entender ese dictamen: esto vale incluso jad bejad, incluso una sola prenda en cuarentena frente a una única prenda tehorá. No se trata, por lo tanto, de que la prenda temeá quede anulada dentro de una mayoría. La razón es otra. Una prenda colocada en hesguer no es mujzak betumá. Es verdad que tratamos a una prenda en hesguer como temeá en la medida en que de ella puede salir un pisyón, una expansión, y un pisyón siempre debe salir de tumá. Aun así, el estado de hesguer nunca es fijo ni definitivo; todavía puede cambiar en cualquiera de las dos direcciones. Por consiguiente, donde hay una duda no existe una jazaká de tumá en la cual apoyarse, y aun una contra una las prendas quedan tehoros, midi lo hujzak letumá adayin, ya que nunca quedó establecida en tumá. Recordemos el caso: el nega de la prenda había sido pintado por encima, de modo que la prenda se veía exactamente igual que su vecina y no podía identificarse.
Esa misma sección pasa luego a la segunda halajá de la mishná. Cuando una prenda en hesguer se corta en cuadrados pequeños, y ninguno de ellos conserva la medida mínima de tres etzbaos por lado, la tumá desapareció. Supongamos que después esos retazos se volvieron a trabajar juntos, quedando sus hilos apelmazados y entrelazados como se comprime el fieltro, hasta que la tela resultante vuelve a ser apta para recibir tumá de aquí en adelante: la tumá de antes igualmente no revive. Nisbatel meihem tumá demeikara: en el momento en que las piezas quedaron por debajo del shiur requerido, su tumá original cayó, y volver a unirlas no tiene fuerza para traerla de regreso.
Todas las casas, salvo las de un no judío
La mishná comienza: "Kol habatim mitam'in benegaim chutz mishel ovdei kochavim", todas las casas pueden hacerse temeos con negaim salvo la casa que pertenece a un no judío. "Haloke'ach batim me'ovdei kochavim yeira'u katchilah", el que compra casas de un no judío, se las inspecciona como si el asunto empezara ahora: el kohen viene y ve el nega como una primera visión.
El Rav señala desde el inicio que nuestro tema son específicamente las casas de Eretz Yisroel, porque el pasuk habla de "beveis eretz achuzaschem", una casa en la tierra de vuestra posesión. Solo una casa en Eretz Yisroel está sujeta a nigei batim. Y de esa misma palabra se aprende la exclusión del no judío: ajuzaschem, vuestra posesión, se hace temeá con negaim, pero la posesión de un akum no se hace temeá con negaim, aun cuando esté parada en Eretz Yisroel. Esto es una guezeirás hakasuv.
Agrega el Rav que igual que sus propiedades no se hacen temeos con negaim, tampoco sus prendas ni sus cuerpos se hacen temeos con negaim. Es decir, las halajos que ya aprendimos, que el cuerpo de un no judío no está sujeto a negaim y que su prenda no está sujeta a negaim, todas brotan de este mismo pasuk que habla de casas, de la palabra ajuzaschem.
Por qué una casa comprada se diferencia del cuerpo de un guer
El cuerpo y la propiedad, sin embargo, no están en el mismo nivel. Imaginemos un no judío con una bahéres en la piel que luego se convirtió. Esa mancha nunca portará tumás basar, mientras su color se mantenga tal como estaba. La razón es que durante el tiempo en que estuvo sobre la carne de un no judío no tenía ningún shem nega; halájicamente era una bahéres tehorá, una mancha cuyo estatus mismo era de taharó, incapaz de hacer temé a nada. Y aun aceptando la regla de que guer shenisgayer ketinok shenolad damí, que quien se convierte es considerado como un niño recién nacido, a la mancha ya se le había asignado un estatus propio de taharó, y esa asignación se queda con ella una vez que él entró en Klal Yisroel.
Una casa o una prenda no son comparables. Allí el nega nunca adquirió un estatus de taharó. Nada de su apariencia fue jamás declarado tahor; era solamente el dominio, el hecho de que el objeto estaba en propiedad de un no judío, lo que mantenía alejadas de él las halajos de negaim. Una vez que la propiedad se transfiere a un judío, ese único impedimento queda removido, y la mancha ya puede funcionar como un nega.
Aquí comenta el Rav: "vehayamim shehayah bahem hanega kol zman shehayah beyad oved kochavim einam olim min hacheshbon": todos los días que el nega pasó sobre la casa mientras la casa pertenecía al no judío no se acreditan en la cuenta. En la línea paralela anterior, respecto de nigei begadim, el Tosfos Yom Tov ya preguntó de qué cuenta podría tratarse. Ni una casa ni una prenda empiezan a contar días por sí mismas; todo el proceso depende del kohen. Él debe venir primero y mirar la casa, o la prenda, y los días empiezan a correr solamente una vez que la declaró en hesguer, de modo que antes de su visión simplemente no se está contando nada. Para el tratamiento completo, el Tosfos Yom Tov remite a su propia discusión extensa de esta pregunta en el perek anterior, en los negaim de las prendas. Cualquiera sea la resolución, la halajá en la práctica es yeira'u katjilá: el kohen inspecciona en este momento y dictamina hesguer o hejlét sobre la base de lo que tiene ante los ojos.
Cuatro paredes, ni más ni menos
La mishná pasa entonces a casas descalificadas por su forma misma: "bayis agol", una vivienda construida en círculo, que no posee ninguna esquina, y "bayis trigon", una armada con tres esquinas.
El Rav explica el principio: toda casa que no tenga exactamente cuatro esquinas, sean menos o sean más, no está sujeta a nigei batim. La fuente es la redacción de la parshá, donde la palabra kiros, paredes, aparece dos veces. El plural kiros significa no menos de dos, y la palabra se dice dos veces, lo cual da cuatro paredes. Una casa debe tener, por lo tanto, cuatro paredes, no tres y no cinco. Así escribe el Rav sobre trigón, que lo mismo se aplica a una casa con dos esquinas o con cinco.
Una casa debe estar unida al suelo
Ahora la mishná añade una descalificación distinta: "bayis habanui bisfinah", una casa construida sobre un barco, "o be'askarya". El pasuk dice "beveis eretz achuzaschem", una casa de la tierra, enseñando que se requiere una casa unida al suelo; mientras no esté adherida a la tierra no está sujeta a negaim.
Sobre el término askarya, el Rav propone que significa un torén, el mástil de un barco. Uno podría imaginarse un pequeño compartimento colocado bien alto en un mástil elevado para que se pare allí un vigía. El Tosfos Yom Tov, en cambio, cita a Rashi, que toma la palabra como una descripción de la embarcación misma: un barco enorme provisto de mástil, cuyo interior contiene habitaciones de cuatro esquinas, y el barco es nombrado por el mástil que lleva, "kelomar bisfinah gedolah sheyesh bah askarya, vekara lo hachi al shem askarya shebah". El término en sí sigue designando un mástil; en esta mishná sirve como nombre del gran barco que lleva uno.
El Tosfos Yom Tov trae también al Rambam, que lee la palabra junto con lo que sigue, askarya al arba koros, una estructura levantada del suelo sobre vigas o postes. La mayoría de los meforshim, sin embargo, leen askarya como una unidad aparte, tal como hace el Rav, y luego "al arba koros", construida sobre cuatro vigas, como un caso adicional que no está sujeto a negaim.
El Rav señala además una variante de lectura, aksadya en lugar de askarya, y explica que se trata de troncos que se atan juntos y se hacen flotar río abajo y hacia el mar, llamados en el lenguaje de la Escritura rafsudós. El Rav dice algo semejante en una mishná de Masejes Berajos. Una balsa así, que lleva una vivienda encima, es una casa que no se hace temeá con negaim, porque no está unida al suelo.
Vigas y columnas
La mishná concluye: "ve'im hayah meruba, afilu al arba'ah amudim, mitamei", si la casa era cuadrada, aun estando parada sobre cuatro columnas, está sujeta a negaim. La elección de la palabra amudim, columnas, en contraste con koros, vigas, exige explicación.
El Tosfos Yom Tov cita aquí al Maharam de Rothenburg. Rishonim anteriores explicaron "al arba koros" como una casa construida encima de vigas: por ejemplo, vigas que sobresalen hacia afuera desde un piso superior, sobre las cuales se construye una vivienda suspendida en el aire. En el lenguaje de la Guemará una korá es en general una viga horizontal, y así entendieron el caso estos Rishonim, una estructura nueva apoyada sobre vigas y por lo tanto separada del suelo.
El Maharam explica de otra manera: "dekoros haino sheheim rechavim, uru'in la'amod belo neti'ah bakarka". Él lee los koros como parantes verticales, y traza esta distinción: para contar como casa parada sobre el suelo, parte de la estructura debe estar realmente plantada en el suelo, no'utz bakarká. Los koros son suficientemente gruesos y anchos para sostener una casa apoyándose meramente sobre la superficie, sin ser hundidos en la tierra, y semejante casa no está unida al suelo. Los amudim de la cláusula final de la mishná, en cambio, son columnas clavadas en el suelo, y por eso esa casa sí está sujeta a negaim.
Lo que resulta se ve como una discusión entre los Rishonim, con el Maharam sosteniendo un enfoque propio. La opinión predominante toma los koros como vigas horizontales sobre las cuales se erige una estructura en el aire, un ala que se extiende hacia afuera desde un piso alto, mientras que arba amudim describe una casa de cuatro esquinas parada sobre columnas que se apoyan en el suelo. Según esa lectura, incluso columnas que nunca fueron hundidas en la tierra dejan a la casa contada como unida al suelo, y por lo tanto está sujeta a negaim.
La mishná fijó así los límites de todo el tema: una casa en Eretz Yisroel, en propiedad judía, con cuatro esquinas, apoyada sobre el suelo. Solo una casa así llega ante el kohen.