Negaim, capítulo 10, mishná 2. Antes de abrir esta mishná, vale la pena detenerse un momento para ubicarnos dentro de la masejta. Los negaim se dividen en seis categorías: cuatro de ellas aparecen en la persona misma, una aparece en los begadim (las prendas de vestir) y una aparece en los batim (las casas). Casi todo lo que aprendimos hasta ahora, los ocho primeros capítulos, trató sobre negei basar, un nega en la piel común: la bahéres en sus cuatro grados de blanco, y en las mezclas de esos blancos con rojo. Tres simanim pueden volver tamé a semejante nega: shtei se'arós, un par de pelos que eran oscuros y se volvieron blancos; mijiá, una isla de piel sana y normal rodeada por el nega; y pisión, la expansión del nega. Si el cohén, ya en su primera revisión, encuentra que la bahéres produjo pelos blancos, o que hay una mijiá dentro de ella, el hombre es declarado mujlat de inmediato. El pisión, en cambio, no puede identificarse en una primera mirada; solo después de una semana de hesguer puede reconocerse la expansión. El hesguer puede llegar a durar dos semanas, y si al concluir ellas el nega quedó igual y no apareció ningún simán tumá, el hombre es tahor. Si aparece un simán tumá, es un metzorá mujlat.
En el capítulo nueve pasamos a dos categorías más, shejín y mijvá, una llaga y una quemadura. En esos casos el hesguer dura una sola semana, no dos, y solo dos simanim los vuelven tamé: se'ar laván, pelos que antes eran oscuros y se volvieron blancos, y pisión. Incluso el pisión allí tiene un alcance limitado: el nega puede expandirse de un shejín a un shejín vecino, o expandirse más dentro del mismo shejín, y de igual modo de una mijvá a una mijvá que está a su lado, o dentro de esa misma mijvá, donde la bahéres colinda con ella. La expansión cuenta como pisión solamente de estas maneras.
Nuestro capítulo pasa ahora a otra variedad de nega que aparece en la persona: los nesakim.
La declaración inicial de la mishná
La mishná comienza: "Hanesakim mitam'ín bishnei shavu'ós uvishnei simanim: bese'ar tzahov dak uvifisión." Los nesakim, igual que la bahéres común, pueden pasar por dos semanas posibles de hesguer. Y tienen dos simanei tumá: se'ar tzahov dak, un pelo amarillo (dorado) y fino, es decir dos pelos así, y pisión, la expansión.
El Rav explica de entrada qué es un nések: "Hanesakim negaim shebarosh o bezakán." Son los negaim que aparecen en las zonas pilosas del cuerpo, el área de la barba o el área del cuero cabelludo donde crece pelo. Se llaman nesakim de la palabra lenatek, arrancar o quitar, porque a través del nega el pelo se suelta de su lugar, se cae y queda desarraigado.
Los nesakim no están limitados a las cuatro mar'ós
El Rav nos recuerda entonces un punto que ya surgió antes pero que hace falta repetir aquí: "Vehanesakim ein mitam'ín bedaled mar'ós keneged shebimekom basar." Los nesakim no están limitados a los cuatro tonos de blanco ni a sus cuatro mezclas rojizas que aprendimos respecto de un nega en la carne común. Es muy probable que en la mayoría de los casos de nések la decoloración sí corresponda a esos tonos conocidos, pero la halajá no se limita a ellos. Cualquier coloración anormal, no natural, que aparezca en la barba o en el cuero cabelludo puede ser un nések: "Ela mitam'ín bejol mar'ós", con cualquier coloración que sea.
En cuanto al pelo mismo, se'ar tzahov significa un pelo cuyo color se parece al tono del oro. Y debe ser dak. ¿Qué significa exactamente dak? Ese es el tema de la discusión que ocupa el resto de la mishná.
Rebí Akiva: dak significa corto
El pasuk describe un nések en el que se encuentra un "se'ar tzahov dak", un pelo de color dorado que además es dak. ¿Qué es dak? La definición de Rebí Akiva, en palabras de la mishná, es "lakui katzer" (y la mishná agrega luego "divrei Rebí Akiva"). Lakui tiene el sentido de golpeado o disminuido, y el Rav lo lee unido a dak, describiendo el pelo: es un pelo disminuido, es decir corto.
El Tosfós Yom Tov cita al Rambam, que entiende lakui en una dirección totalmente distinta, aplicándolo al color dorado: dado que el oro es una mezcla de rojo y amarillo, es una forma debilitada, disminuida, del rojo, y eso es lo que transmite lakui. El Rav, en cambio, sostiene que la palabra habla de la naturaleza y la textura del pelo.
Dentro de la opinión de Rebí Akiva de que dak significa corto, hay dos maneras de medir esa cortedad. Algunos entienden que el pelo es más corto que los demás pelos que lo rodean. Otros entienden que es más corto que el shiur que ya vimos en el se'ar laván de una bahéres, donde el pelo tenía que ser lo bastante largo para poder ser tomado y cortado con una tijera; aquí el pelo dorado es más corto que eso.
Rebí Yojanán ben Nuri: dak significa delgado
La segunda opinión en la mishná es la de Rebí Yojanán ben Nuri, que dictamina "afilu aroj": incluso un pelo largo está incluido, ya que, según su formulación, "she'ein mashma'ús dak ela rakik", la palabra dak en su sentido simple significa delgado. Lo que la Torá busca es una hebra débil y finita, un pelo sin cuerpo, como dirían hoy los comerciales de shampoo. Cuán largo o corto sea no cambia nada; la textura es todo.
Su apoyo lo toma del habla cotidiana de la gente. La mishná lo hace preguntar "mah lashón omrim", ¿cómo usa realmente la gente esta palabra? "Dak makel ze, dak kane ze": cuando alguien llama dak a un palo o a una caña, nadie imagina que nos está diciendo que es corto. Nos está diciendo que es delgado. Lo mismo debería valer para el pelo de un nések: dak apunta a la finura, y el pelo puede ser corto o largo.
La respuesta de Rebí Akiva
Rebí Akiva no acepta la prueba. Responde "ad she'aní lomed", en lugar de derivar la definición "min hakane", de una caña, "nilmad min hase'ar", derivémosla del pelo, que es justamente el tema del que habla el pasuk. Cuando la gente llama dak al pelo de una persona, lo que quiere decir es dak lakui katzer, un pelo corto en su largo. No pretende decir dak lakui aroj, un pelo fino y a la vez largo. La manera en que se emplea la palabra respecto del pelo es lo que debe determinar nuestra lectura del pasuk.
El Rav concluye: "Vehalajá keRebí Akiva." La halajá sigue a Rebí Akiva, que se'ar tzahov dak significa un pelo dorado que es corto.
Así que nuestra mishná nos dio tanto el marco general del nések, dos semanas posibles de hesguer y dos simanei tumá, como la definición precisa del primero de esos simanim: dos pelos dorados, atrofiados y cortos, en una zona decolorada del cuero cabelludo o de la barba.