Negaim, capítulo 7, Mishná 1. Hasta ahora nos hemos ocupado de la bejeres misma, de sus medidas y de sus simanei tumá. Esta Mishná aborda una pregunta distinta: ¿qué partes del cuerpo de la persona quedan por completo fuera de la parashá de la bejeres, de modo que incluso una mancha blanca del tamaño requerido que aparezca allí no acarrea tumá alguna?
Las palabras iniciales fijan el tema: «Eilu mekomos ba'adam she'einam mitam'in babeheres», estos son los lugares del cuerpo humano sobre los cuales una bejeres no tiene fuerza para traer tumá.
Las superficies internas
«Toj ha'ayin, toj ha'ozen, toj hajotem, toj hapé», el interior del ojo, el interior del oído, el interior de la nariz, el interior de la boca. El interior del ojo se refiere a la piel que se ve cuando la persona baja el párpado inferior o levanta el superior, como cuando se le ha metido algo en el ojo; esa piel está exenta de la bejeres. Lo mismo vale para las superficies internas del canal auditivo, de las fosas nasales y de la boca.
¿Y qué ocurre con los labios? El Tosfos Yom Tov señala una halajá explícita en la Tosefta, citada también por el Rosh, según la cual odem sfasayim, la carne rojiza de los labios, recibe el mismo tratamiento que toj hapé. Y agrega una razón tomada del Kesef Mishné en el Perek Vav de Hiljos Tumás Tzoraas, en nombre del Maharí Korkos: la Torá repite una y otra vez la expresión «or besaró», la piel de su carne, y de esa misma derivación se aprende también que kaf haréguel, la planta del pie, queda fuera de la parashá. Ambos son lugares que normalmente no quedan a la vista, ya que en el curso natural de las cosas la persona mantiene los labios cerrados.
Las arrugas y las zonas que la postura oculta
«Hakmatim vehakmatim shebatzavor», las arrugas del cuerpo y las arrugas del cuello. El Tosfos Yom Tov explica que el Taná especificó el cuello en la segunda cláusula justamente para aclarar la primera: no vayas a pensar que solo las arrugas del cuello están excluidas, por estar ocultas de un modo en que las demás arrugas no lo están. La intención abarca las arrugas de cualquier parte del cuerpo, incluidos, como apunta el Tosfos Yom Tov, los pliegues de una persona muy corpulenta, cuya carne se dobla sobre sí misma. Se podría haber argumentado que tal persona es un caso poco común y que no hay que tomarla en cuenta; la Mishná enseña lo contrario, y todos esos pliegues quedan fuera de la tumá de la bejeres.
«Tajas hadad uveis hasheji», debajo del pecho y dentro de la axila. Recordemos la Mishná del Perek Beis, que describió las posturas en las que el kohén hace examinar a la persona: la mujer se para como si amamantara a un niño y como si trabajara en un telar, y el hombre como si recogiera aceitunas de un árbol. Esas posturas determinan cuánto de la zona del pecho y de la axila se considera a la vista; aquí la Mishná enseña que todo lo que queda escondido debajo del pecho (dad aquí significa el pecho en su totalidad) y en lo profundo del hueco de la axila no puede contraer esta tumá en absoluto.
«Kaf haréguel vehatzipóren», la planta del pie y la uña. Respecto de la uña, el Rav explica sencillamente que no es or basar; la bejeres es una tumá de la piel de la carne, y la uña no es ni lo uno ni lo otro.
Zonas regidas por otras parshiyos
«Harosh vehazakán», el cuero cabelludo y la barba. El Rav explica que la bejeres no surte efecto en estos lugares porque la Torá les asignó una tumá propia: el nések, que rige aquellas partes de la cabeza y del rostro donde crece pelo. Y si el pelo se pierde, pasan a otra parashá todavía, la de korajas y gabajas.
«Hashjín vehamijvá vehakedaj», estos también tienen sus propias parshiyos. Shjín se refiere a piel dañada, con un aspecto parecido al que queda tras una quemadura, pero producida por otra causa: por un golpe, por una enfermedad, por una infección y similares. Mijvá es la producida por una quemadura real, por contacto directo con algo caliente. Kedaj es en realidad una forma de mijvá; algunos explican la diferencia diciendo que se trata de quemaduras causadas por toldós esh, algo calentado por el fuego, como un metal caliente, frente a la mijvá, causada por el fuego mismo, por brasas y similares.
Mientras la herida sigue abierta
«Hamordim», mientras estas heridas siguen en carne viva. El Rav explica que se refiere a mientras no han sanado y no han formado un kerum, una membrana de piel nueva sobre ellas; todavía están húmedas y supuran. En ese estado: «einam mitam'in banegaim», no se vuelven temeim como negaim; «ve'einam mitztarfin banegaim», tampoco se combinan con un nega (ya aprendimos que shjín y mijvá, por parecidos que sean, ni siquiera se combinan entre sí); «ve'ein hanega posé lesojam», un nega que se extiende hacia ellas no cuenta como pisyón; «ve'einam mitam'in mishum mijyá», la carne sana que aparece en ellas no las vuelve temeim por mijyá; «ve'ein me'akvin es hahofej kuló lovón», y no obstaculizan la halajá de que aquel cuyo cuerpo entero se volvió blanco es tahor. Aprendimos que una bejeres que se extiende vuelve tamé a la persona, pero si se extiende hasta cubrir todo su cuerpo se vuelve tahor; un shjín o una mijvá sin sanar que el blanco no cubrió no se consideran una interrupción.
Una vez que han sanado
La Mishná continúa: «Jozar harosh vehazakán shenikreju, vehashjín vehamijvá vehakedaj shena'asú tzareves, harei eilu mitam'in banegaim», si la cabeza y la barba quedaron calvas, y si el shjín, la mijvá y el kedaj sanaron y formaron tzareves, tejido de cicatriz, ahora sí se vuelven temeim por medio de negaim, es decir, por una bejeres de las cuatro mar'ós.
Con todo: «ve'einam mitztarfin banegaim». El Rav explica que la cabeza y la barba no se unen entre sí, y ninguna de estas zonas se une con la piel común. Si hubiera medio gris de nések en la cabeza y medio gris de nések en la barba, o medio gris de nések y medio gris de nega en la piel de la carne, no se combinan; e igualmente medio gris de shjín junto con medio gris de mijvá no se combinan para completar un gris entero.
«Ve'ein hanega posé lesojam», una bejeres que se extiende desde la piel común hacia el cuero cabelludo, la barba, un shjín o una mijvá no se cuenta como pisyón. «Ve'einam mitam'in mishum mijyá», la carne sana que se mantiene dentro de un nega en estas zonas no vuelve tamé por mijyá.
«Aval me'akvin es hahofej kuló lovón», pero aquí sí obstaculizan que la persona se vuelva tahor porque todo su cuerpo se volvió blanco. El Rav explica: si la tzoraas se extendió por todo su cuerpo, pero quedaron sin cubrir la cabeza y la barba que habían quedado calvas y la tzoraas no se extendió allí, o quedaron sin cubrir el shjín, la mijvá y el kedaj que habían sanado en tejido de cicatriz, sigue siendo tamé hasta que el blanco se extienda también sobre esas zonas.
Cuándo las zonas pilosas se juzgan como piel común
La cláusula final de la Mishná vuelve a «harosh vehazakán» en una situación particular: «ad sheló he'elú se'ar», antes de que haya crecido allí pelo alguno, como en el caso de un bebé cuyo cuero cabelludo aún está liso o de un joven a quien todavía no le ha salido la barba. La misma cláusula incluye «hadidulín shebarosh ushebazakán», pequeñas prominencias de piel desnuda que sobresalen en el cuero cabelludo o en la zona de la barba y que no producen pelo propio. Todos estos casos, dictamina la Mishná, son «nidonín ke'or habasar», se tratan exactamente como piel común de la carne, y por lo tanto están plenamente sujetos a la tumá de la bejeres.