Negaim, capítulo 13, mishná 12. Esta es la mishná que cierra el perek, y trata un problema muy práctico: el metzorá es una persona, y una persona quiere venir al shul. ¿Le está permitido? Y si viene, ¿cómo protegemos a todos los demás de su tumá? De esta mishná surge una de las diferencias fundamentales entre la tumá del metzorá y la tumá de un mes (cadáver).
Una halajá que brota de esta mishná
La mishná anterior a la nuestra registró una majlokes entre Rebbi Shimón y el primer Taná, el anónimo, sobre hasta dónde extiende su tumá el metzorá cuando entra en un lugar: ¿sube hasta las vigas del techo, o se detiene en sus cuatro amos? Nuestra mishná retoma una cuestión más dentro del mismo tema, y los poskim extraen de ella un principio de amplísima aplicación.
El Tiféres Israel coloca las dos tumós una al lado de la otra en su repaso introductorio de las halajós prácticas al comienzo de Séder Taharós, el Maré Kohén. Tomemos un mes que yace en una casa. Incluso cuando hay una pared entre el cadáver y los objetos que aún están tehorim, si hay una abertura de un téfaj cuadrado por encima de esa pared que une una habitación con la otra, los dos espacios de aire cuentan como uno solo a través de esa abertura, y la tumá pasa de un lado al otro. Una barrera no es obstáculo para la tumás mes desde el momento en que el aire de arriba es compartido por ambos lados.
Con el metzorá, la cosa funciona por vías completamente distintas. Siempre que haya entre él y el área limpia una división de diez tefajim de altura, todo lo que está del otro lado conserva su taharáh, y esto vale incluso cuando el aire de arriba es totalmente continuo y abierto de un lado de la barrera al otro. Pensemos en lo bajo que son en realidad diez tefajim: algo así como un metro, poco más arriba de la cintura de un hombre promedio. Difícilmente sea una pared que encierre algo. Y sin embargo, cumple su función. El Tiféres Israel señala como su fuente el Perek Yud Guímel, mishná Yud Beis: nuestra mishná es donde comienza la halajá de que una división detiene la tumá del metzorá.
¿La mejitzá es por tumá o por tefilá?
El Melejes Shlomo nos remite a una teshuvá del Mahari Isserlein, el autor del Terumás HaDéshen. Una nota para ubicarla: no aparece entre las responsas impresas al principio del volumen, sino en la segunda mitad, en la sección llamada Pesakim, en el simán tzadi hei. El Mahari Isserlein perteneció a la última generación de los Rishonim, un posek de la más alta estatura que se situaba en la tradición del beis midrash del Maharam de Rothenburg.
Le llegó una pregunta de alguien que había visto el din de nuestra mishná citado en el Semag, el Séfer Mitzvós Guedolós, y lo entendió como una ley de mejitzá por causa de la kedushás tefilá: el metzorá necesita una división por la santidad del lugar de la oración, y no por la tumá en absoluto.
El Terumás HaDéshen responde que él posee un peirush del Rí mi'Simpont sobre todo Séder Taharós. Lo consultó en Maséjes Negaim, perek Yud Guímel, y encontró allí la explicación de esta mishná: la mejitzá es únicamente por la tumá, por nada más. Y agrega una prueba de la mishná contigua, que distingue la tumá del metzorá de la tumá del mes en varios aspectos, en el asunto del tzamid pasil y en el asunto de los keilim dentro de un bor o de un dus que están en la casa. (Lo que el Terumás HaDéshen llama la mishná contigua es, en nuestro texto, la continuación de esta misma mishná, como veremos en un momento.)
La mishná misma
"Nijnás leveis hakeneses": si el metzorá entra en el beis hakeneses, el tzibur debe levantarle una división, "osín lo mejitzá", de medidas especificadas, "guevoháh asaráh tefajim al rójav arbá amós", diez tefajim de altura por cuatro amós de ancho. Se entiende que lo rodea por todos los costados, dándole un pequeño recinto propio para que nadie más contraiga tumá de él.
¿Por qué justamente diez tefajim? El Rav explica que una barrera más baja que eso no califica en halajá como mejitzá en absoluto, y por lo tanto no tiene poder para librar a los demás de lo que el metzorá transmite.
¿Y por qué cuatro amós? En correspondencia con las cuatro amós de la tefilá. Los meforshim ofrecen varias comprensiones de qué son esas cuatro amós. Algunos dicen que es el espacio alrededor de quien está davenando, dentro del cual otro no puede entrar. Algunos dicen que es el lugar que una persona necesita para sentarse y extenderse mientras davena. Algunos hablan del hecho de que en los días de la mishná efectivamente caían sobre sus rostros para tajanún, bifshut yadayim veraglayim, con manos y pies extendidos, y para eso necesita cuatro amós de piso. El Rav también ofrece una razón más simple: cuatro amós es el shiur del lugar propio de una persona, como encontramos en Eiruvín, perek Mi Shehotziuhu. Donde sea que la halajá le asigna a un hombre su lugar, le da sus cuatro amós.
"Nijnás rishón veyotzé ajarón." Entra primero y sale último. Ahora bien, conocemos la regla de tumá overes: la tumá que va de paso, que se mueve por debajo de un techo sin detenerse, no hace tamé las cosas b'ohel mientras se desplaza. ¿Por qué entonces tiene que entrar antes que todos y salir después de todos? Por una preocupación. Si entrara cuando el tzibur ya está reunido, o saliera mientras todavía están allí, atravesando la multitud, podría detenerse un momento. En el instante en que se detiene tiene un moshav, un lugar de parada, y entonces hace tamé b'ohel a todos los que están bajo ese techo. No es que pasar caminando esté prohibido en sí mismo; es que no confiamos en que nunca llegue a detenerse. Por eso entra antes que ellos y sale después de ellos.
Qué protege dentro de una casa con un negá
La mishná continúa: "Kol hamatzil tzamid pasil b'ohel hames, matzil tzamid pasil b'veis hamenugá; vejol hamatzil mejuséh b'ohel hames, matzil mejuséh b'veis hamenugá, divrei Rebbi Meir."
Las reglas que aquí se invocan provienen de Maséjes Ohalós. Un recipiente de barro tiene una capacidad única: si se sella su abertura herméticamente, un tzamid pasil, su contenido escapa a la tumá de un ohel hames. Otras cosas no requieren más que una tapa colocada encima: un pozo cavado para agua dentro de la vivienda, o un dus, un depósito parecido armado con mampostería y construido como estructura. Si se cubre tal receptáculo antes de que se introduzca el cadáver, todo lo que contiene queda tahor.
Rebbi Meir sostiene que el beis hamenugá es exactamente paralelo. Todo lo que salva por medio de tzamid pasil en un ohel hames salva por medio de tzamid pasil en una casa afectada por un negá, y todo lo que salva por medio de una cubierta en un ohel hames salva por medio de una cubierta en una casa con negá.
Rebbi Yosei discrepa, y su postura sigue la línea que ya hemos visto, que la tumá del metzorá es más liviana que la tumá del mes. Baja el requisito un escalón en cada caso: "Kol hamatzil tzamid pasil b'ohel hames, matzil mejuséh." Todo lo que requiere un tzamid pasil sellado en la tumás mes necesita solamente una cubierta en la casa del negá. "Vejol hamatzil mejuséh b'ohel hames, afilu meguléh b'veis hamenugá tahor." Todo lo que en la tumás mes necesita solamente una cubierta, como el bor o el dus construido, permanece tahor en la casa del negá incluso estando abierto y sin cubrir.
El Rav, y el Rambam en el Yad, pasken como Rebbi Yosei: somos más indulgentes en cuanto a la protección frente a la tumá de una casa con negá que en cuanto a la protección frente a la tumá de un mes en un ohel. Todo lo que exigía un tzamid pasil sellado con un mes se salva en un beis menugá con una simple cubierta, y todo lo que exigía una cubierta con un mes no necesita cubierta alguna en un beis menugá. Y con esto llegamos al final del Perek Yud Guímel.