Negaim, capítulo 11, mishná 1. Nuestro tema aquí es karajas y gabajas, la cuarta y última de las nig'ei adam. Una sola mishná abarca todo el asunto, y hay una buena razón para tanta brevedad. Karajas y gabajas no son un nega nuevo que se introduzca ahora: son simplemente tumas baheres, la tzora'as de or basar, que aparece en zonas de la cabeza una vez que esas zonas han perdido el cabello. Un cuero cabelludo calvo cuenta como carne común, en nada distinto de la piel de cualquier otra parte de la persona, y por eso la tumá de or basar opera allí.
Un panorama del Rambam
Antes de pasar a la mishná misma, vale la pena escuchar el resumen del Rambam. Karajas y gabajas transmiten tumá mediante dos simanim en lugar de tres, es decir mijyá y pisyón. Mijyá se aplica porque aquello con lo que tratamos es una baheres, y el simán es una porción de carne viva del tamaño de una adashá que aparece dentro de la baheres; pisyón se aplica si la baheres se expande. Su hesger también corre por dos semanas, ya que el pasuk las describe como "kemar'eh tzora'as or basar", que su aspecto es el aspecto de la tzora'as común de la piel. Y como en tales lugares no hay cabello, sei'ar lavan no funciona allí como simán tumá. Por definición hablamos de una región sin pelo, así que de entrada no van a brotar allí pelos blancos, y aun si de algún modo brotaran, no lo volverían tamé.
El dictamen de la mishná
La mishná dictamina: "Hakarachas vehagabachas", la región sin pelo en la parte posterior del cuero cabelludo y la región sin pelo en la parte delantera, "mitam'os bishnei shavu'os", transmiten tumá a lo largo de dos semanas de hesger, "bishnei simanim, bemichyah uvefisyon", por medio de dos señales: mijyá, una porción de carne viva, y pisyón, la expansión de la baheres.
El motivo por el cual la persona quedó calva no hace diferencia alguna. Puede ser min hashamayim, que el cabello se le cayó por sí solo. Puede ser resultado de radiación, o de algún medicamento, Rachmana litzlan, o de un depilatorio untado en el cuero cabelludo.
La derivación
El Rav trae la fuente de estos dos simanim del pasuk "tzora'as porachas hi bekarachto". La palabra "tzora'as" enseña que es mitam'á bemijyá, como el resto de la tzora'as de or basar, y "porachas", que se extiende, enseña que es mitam'á befisyón. La palabra "hi" el Rav la entiende como gezeiras hakasuv, un mi'ut que enseña que no es mitam'á por sei'ar lavan. El Rambam, como vimos, no necesita ningún pasuk especial: se trata de zonas calvas, así que el pelo blanco no es shayaj allí en absoluto.
Definiendo los dos lugares
La mishná continúa con las causas y luego con los límites. Quien comió neshem, una sustancia cuya ingestión impide que crezca el cabello, o quien se untó neshem en el cuero cabelludo como depilatorio, o quien recibió una maká, una herida o afección, she'einah re'uyah legadel sei'ar, que deja a la piel incapaz de producir pelo. En todos esos casos tenemos un cuero cabelludo que no puede hacer crecer pelo, y se aplican las halajos de karajas y gabajas.
La mishná pregunta y responde: "Eizohu karachas? Min hakodkod hashofei'a le'achorav", identificando la karajas como la sección posterior: comienza en el kodkod, la coronilla de la cabeza, y desciende hacia atrás, "ad pikah shel tzavar", hasta el pequeño hueso saliente que uno puede localizar donde empieza la línea del cabello del cuello.
"Eizohu gabachas? Min hakodkod hashofei'a lefanav", la gabajas es la porción delantera: desde la coronilla de la cabeza descendiendo hacia adelante, "keneged sei'ar milma'lan", hasta donde se encuentra la línea del cabello por encima de la frente. En resumen, gabajas es el frente y karajas es la parte de atrás.
El Tosfos Yom Tov pregunta qué viene a enseñar esta última frase, y escribe "nir'eh li la'afukei", que viene a excluir el pelo de las cejas. Agrega que si fuera posible que creciera pelo en la frente misma, como parece sostener el Kesef Mishneh al final de Hiljos Avodá Zará, esta frase excluiría también eso, si bien el propio Tosfos Yom Tov es bastante escéptico respecto de esa posibilidad. De todos modos, el límite de la gabajas es la línea del cabello, o donde la línea del cabello había estado.
El Tiferes Yisrael completa el cuadro: el caso es cuando todos los pelos cayeron desde el punto medio del cráneo hacia adelante, es decir, toda la mitad del cráneo del lado del rostro, bajando por los costados de la cabeza de oreja a oreja, hasta los pelos que están por encima de la frente, e incluyendo las zonas de las sienes a ambos lados de la frente. Kol shetzad hapanim, todo lo que está del lado del rostro de la cabeza, se llama gabajas. No parece haber discusión sobre esto.
Dos nombres, dos nega'im
La mishná enseña: "Hakarachas vehagabachas", estas dos, "einan mitztarfos zo im zo", no se combinan entre sí, "ve'einan posos mizo lazo", ni ninguna de las dos se extiende hacia la otra. Aunque ambas se hallan sobre una misma cabeza, cada una es una entidad en sí. Medio gris de baheres en la región delantera junto con medio gris en la región posterior, incluso inmediatamente adyacentes a través de la coronilla, no van a sumar un gris completo. Así también, una baheres en la zona delantera que se ensancha por encima de la coronilla hacia la zona posterior no ha producido con eso un pisyón, y la misma regla se aplica cuando el avance va en la dirección contraria.
Precisamente por eso la Torá les dio dos nombres distintos. No es simplemente una descripción del contorno del cráneo: los dos nombres establecen dos shemos de nega diferentes, y por lo tanto no se combinan ni se extienden de una a la otra.
"Rebbi Yehudah omer", Rebbi Yehudá dice, "im yeish sei'ar beineihem", si todavía queda algo de pelo entre las dos regiones, "einan mitztarfos", no se combinan, "ve'im lav", pero cuando no hay nada, "harei eilu mitztarfos", sí se combinan. Para Rebbi Yehudá el factor decisivo es un separador real de pelo. La halajá, sin embargo, no sigue su opinión. Incluso cuando la cabeza está completamente calva y absolutamente nada se interpone entre las dos regiones, igualmente no se combinan.
Una mirada retrospectiva a las nig'ei adam
Con esta mishná se cierran las cuatro nega'im que vienen sobre una persona. Hay or basar, tzora'as sobre la piel, que es el caso principal. Hay mijvé y shejín, una quemadura y un forúnculo, lesiones dentro de las cuales se desarrolla una baheres. Hay el nesek, en el cual no interviene ninguna baheres, sino que el pelo se cae por parches en el cuero cabelludo o en la barba. Y hay karajas y gabajas, en un cuero cabelludo sin pelo, donde sí se forma una baheres, siendo sus simanei tumá una mijyá del tamaño de una adashá dentro de la baheres, o la expansión de la baheres al término de la primera semana, al término de la segunda semana, o una vez que ya fue declarado tahor.
Karei'ach hu, tahor hu
Habiendo dedicado esta mishná a la calvicie, es un momento apropiado para un hermoso vort de Rav Menajem Azariá miFano, el Rama miFano, uno de los principales ajaronim de Italia: un posek que nos dejó she'eilos uteshuvos, autor de Alfasi Zuta y de mucho más, y por sobre todo un mekubal. El Jasam Sofer, en una teshuvá que trata sobre depilatorios en una época en que los judíos eran atacados por antisemitas que los agarraban de la barba, lo llama rosh hamekubalim. Si alguien quisiera afirmar que la Kabalá exige que un hombre lleve barba, la respuesta es que el Rama miFano se quitaba la propia barba justamente de esa manera, y los rabanim de Italia en general hacían lo mismo.
Entre sus sefarim está Asará Ma'amaros, y hacia el final del primer ma'amar, el más extenso de todos, se propone resolver un pasaje de la última sugyá de Bejoros de un modo que libera a Ben Azai de haber pisoteado el derej eretz. La Guemará allí relata que Ben Azai declaró que todos los jajamim eran, a sus ojos, nada más que klipas hashum, la fina cáscara papelosa de un diente de ajo, agregando una excepción: "chutz min hakarei'ach hazeh", salvo este calvo, con lo cual se refería a Rebbi Akiva. Tomado literalmente esto huele a gaavá, y peor aún, no es en absoluto la manera en que uno habla de Rebbi Akiva. De hecho, ciertos rishonim identifican a Yehoshúa ben Korjá como hijo del propio Rebbi Akiva, razonando a partir del hecho de que Rebbi Akiva tenía la cabeza calva, y Tosfos descarta esa identificación precisamente porque semejante forma de referirse a Rebbi Akiva es impensable. También aquí, entonces, la palabra "karei'ach" no puede haber sido dicha como un insulto.
Por eso el Rama miFano lee la declaración en una clave completamente distinta. Usando atbash, el cifrado en el que alef se intercambia con tav, beis con shin, guímel con reish y así a lo largo del alefbeis, las letras de shum dan befi, "en mi boca": el ajo es un código para Torá shebe'al pe. Además, cualquiera que haya cultivado ajo sabe cuán vulnerable es la cosecha a los diminutos gusanos que la perforan, y a esos él los toma como representación de los baytusim, los tzedukim y las diversas corrientes de minim y herejías de la época de Jazal, de las cuales había que resguardar la Torá. ¿Y qué logra la cáscara del ajo? Funciona como un shomer, una cubierta natural que mantiene la infestación lejos de lo que hay dentro.
Leídas así, las palabras de Ben Azai son a la vez modestas y verdaderas. El resto de los jajmei Yisrael funcionaba como klipas hashum: hacían guardia sobre la Torá shebe'al pe y la protegían contra todo lo que los herejes le arrojaban, "chutz min hakarei'ach hazeh". Y la palabra karei'aj es en sí misma un remez, porque el pasuk que el Rav cita en este mismo perek, hablando de un hombre cuyo nesek ha cubierto toda su cabeza, dice "karei'ach hu, tahor hu". Una cabeza calva es una marca de taharah. Rebbi Akiva era ese tahor hu, el más puro de los tanaim de su generación, y su papel no era proteger a la Torá shebe'al pe sino serla. Esto es lo que está detrás de la afirmación en Sanhedrín acerca de las grandes obras tanaíticas que surgieron después de él, el Sifra y el Sifrei, la Mejilta y el Seder Olam, todas producidas por sus talmidim: kula alibá d'Rebbi Akiva, cada una de ellas sigue el camino que Rebbi Akiva trazó. Él era el shum, el befi, la Torá shebe'al pe encarnada, mientras que sus colegas eran la cáscara que la resguardaba.
Delante de nosotros ahora se encuentran las nig'ei begadim, luego dos capítulos de nig'ei batim, y finalmente el capítulo que trata sobre la taharah del metzorá y los korbanos que trae cuando está listo para volverse tahor y reintegrarse a la sociedad.