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Negaim Capítulo 1, Mishná 6: Keitzad Lehajmir, cuando la demora juega en su contra

Negaim, capítulo 1, mishná 6. Esta mishná cierra el primer perek y completa un tema que el perek abrió unas mishnaiot antes: qué sucede cuando los signos de tzáraas aparecen en Shabbos.

Ya en la mishná 4 se nos enseñó que no se realiza ninguna inspección mientras el día todavía transcurre: el Kohen no observa un nega betoj haShabbos. Si la afección, o los simanim que la acompañan, hacen su aparición en Shabbos, la halajá es maavirin leajar haShabbos, la observación se posterga hasta que el día haya concluido. A esto la Mishná agregó un comentario agudo, veyeish badavar lehakeil ulehajmir: una postergación de este tipo puede terminar favoreciendo al hombre, y con la misma facilidad puede terminar perjudicándolo.

La mishná 5 presentó el lado que alivia, los casos de keitzad lehakeil. Imagínese un nega cuyos simanim, de haber sido vistos mientras Shabbos aún transcurría, habrían obligado al Kohen a declarar al hombre mujlat, un metzorá en el sentido más pleno. Como la inspección tuvo que aplazarse, al llegar el domingo esos simanim ya habían desaparecido. No quedó nada sobre lo cual el Kohen pudiera dictaminar, y el hombre quedó tahor.

Nuestra mishná es la imagen exactamente inversa: keitzad lehajmir. Aquí la demora le cuesta. En todos los casos que siguen, si el Kohen hubiera mirado en Shabbos lo habría declarado tahor. Como el examen se realizó en Yom Rishón en su lugar, el Kohen lo encontró tamé.

Pelos blancos que todavía no eran blancos

Uno de los simanim que vuelve tamé a un nega son dos pelos blancos que crecen dentro de la mancha blanca. Los primeros casos de la mishná giran todos alrededor de esos dos pelos.

  • Lo hayah bo seiar lavan venolad lo seiar lavan: durante Shabbos no había ningún pelo blanco en el nega, y para el domingo había brotado pelo blanco. Una inspección durante el día mismo no habría revelado más que pelo oscuro, sin siman de tumá alguno a la vista. Ahora, en virtud de las searos levanos, este hombre es un metzorá en todo sentido.
  • Hayu shejoros vehilbinu: los pelos habían sido negros durante Shabbos, y al día siguiente se habían vuelto blancos.
  • Ajas shejorah veajas levanah vehilbinu shteihen: se requieren dos pelos para el siman, de modo que un solo pelo blanco junto con uno negro no habría producido jalut en Shabbos. Para el domingo, ambos pelos del par se habían vuelto blancos.

Lo mismo se aplica al largo de los pelos. Un pelo blanco solo cuenta como siman si alcanza una determinada medida. El Rambam escribe que debe ser lo bastante largo para poder cortarse con una tijera; otros explican que debe ser lo bastante largo para doblarse y alcanzar su propia raíz. Cualquier cosa más corta no es un pelo que transmita tumá.

  • Ketzaros veheerijú: durante Shabbos los pelos blancos no llegaban al largo necesario, y para el domingo habían crecido hasta alcanzarlo, de modo que ahora funcionan como searos levanos que transmiten tumá.
  • Ajas ketzarah veajas arukkah veheerijú shteihen: aquí un solo pelo tenía la medida requerida mientras que su compañero no, y al día siguiente ambos la tenían. Un hombre así es mujlat.

Barreras entre los pelos y el nega que desaparecieron

Los dos pelos se combinan en un siman solamente cuando están dentro del cuerpo del nega original mismo. La mishná 5 trató sobre barreras que estaban presentes en Shabbos y habían desaparecido para el domingo, lo cual producía una indulgencia. Nuestra mishná invierte el caso: en Shabbos había una interrupción, y para el domingo la interrupción ya no estaba.

La mishná enumera las formas en que puede darse tal interrupción: nismaj hashjin lishteihen o leajas meihen, un shjin lindaba con ambos pelos o con uno de ellos; hikkif hashjin es shteihen o es ajas meihen, el shjin los rodeaba; o jilkó, el shjin pasaba entre los dos pelos de modo que ya no formaban una unidad única de dos pelos parados en un mismo nega.

Unas palabras sobre estas afecciones de la piel. Un shjin es una herida o llaga en la piel causada por un golpe o por una enfermedad, no por fuego. Una mijvah es una herida producida por calor, una quemadura. Mijyas hashjin y mijyas hamijvah son la carne viva y sana que aparece dentro de ellas, las cuales, en el marco de un shjin o de una mijvah, son ellas mismas simanim de tumá. Y el bohak es una mancha blanca cuya blancura es más tenue que incluso el más débil de los cuatro tonos de blanco enumerados en la primera mishná del perek: es más opaca que el krum habaitzá, la membrana de un huevo.

Cualquiera de estos, el shjin, la mijyas hashjin, la mijvah, la mijyas hamijvah o el bohak, si rodeaba los pelos, los tocaba, o se interponía entre ellos en Shabbos, habría dejado al hombre tahor. Pero vehaljú lahem: para el domingo todos se habían despejado, y no quedó nada excepto el nega con sus dos pelos blancos. Es tamé, un metzorá.

La mijyah

Una mijyah es una porción de carne sana que aparece dentro del nega, y también es un siman de tumá. Para calificar debe tener al menos el tamaño de una adashá, una lenteja, debe tener forma cuadrada, y debe estar en el medio del área blanca, que a su vez debe tener el tamaño de un gris (o blanco mezclado con rojo, según se define para tzáraas).

  • Lo hayesa bo mijyah venoldah lo mijyah: en Shabbos no había mijyah, y el domingo apareció carne sana dentro del nega.
  • Hayesa agulah o arukkah venaaseis merubaas: en Shabbos la mijyah era redonda, o alargada y rectangular en lugar de cuadrada, y para el domingo se había vuelto cuadrada.
  • Estaba min hatzad en Shabbos, hacia un costado en lugar de en el centro, y para el domingo estaba mevutzeres, ubicada de lleno en el medio del kigris.
  • Estaba mefuzeres, dispersa en puntos separados en Shabbos, y niskantzu, se unieron en una sola pieza para el domingo. Ahora es tumá.

También aquí la mishná enumera interrupciones en la mijyah que estaban presentes en Shabbos y ya no estaban para el domingo: uba hashjin venijnas besojah, vino un shjin y entró en la mijyah de modo que ya no era un cuadrado perfecto; hikkifah, la rodeó; jilkah o mi'atah, la partió de modo que ninguna de las dos partes tenía la medida de una adashá, o la fue comiendo desde afuera hasta que quedó menos de una adashá. Y lo mismo vale para todos ellos: el shjin, la mijyas hashjin, la mijvah, la mijyas hamijvah, y el bohak, cuyo blanco es más tenue que el krum habaitzá. En Shabbos uno de ellos se interponía; para el domingo se retiró, y la mijyah está completa dentro del nega original.

El pisyón

El tercer siman es el pisyón, la expansión del nega. Cuando el nega crece hacia afuera, ese crecimiento es signo de tumá. La mishná aplica aquí la misma lista: el shjin, la mijyas hashjin, la mijvah, la mijyas hamijvah y el bohak eran jolkin bein haom lapisyón, separando entre el cuerpo principal del nega, llamado om, y el crecimiento nuevo. En Shabbos había una separación entre la expansión y el om, y el hombre habría quedado tahor. Pero para Yom Rishón ese separador ya no estaba, y el Kohen ve el nega expandiéndose ante sus ojos, unido al om, un pisyón genuino.

Harei eilu lehajmir. Cada uno de estos es un rigor que surgió únicamente porque la inspección no se realizó en Shabbos sino el domingo. En cada caso el factor atenuante desapareció durante el día intermedio, y lo que se presentó ante el Kohen el domingo fue el nega junto con un siman de jalut: pelos oscuros que se volvieron blancos, una mijyah, o un nega que se expandía visiblemente. Así es como la postergación de la visita del Kohen, que en la mishná anterior salvó a un hombre de ser declarado metzorá, puede en estos casos ser precisamente lo que sella su condición de tal.