Vimos que si todo el cuerpo se cubre con la afección, salvo el extremo de un solo miembro, no se considera que la afección haya brotado sobre todo el cuerpo. La Mishná viene a explicar la ley de los extremos de los miembros:
"Kol perijat rashei evarim shebe-perijatan taharu":
Cada vez que la afección brota también en la zona de los extremos de los miembros (por ejemplo, la punta del dedo de una persona) y con este brote se cubre todo el cuerpo entero, aquella persona que hasta ahora era impura a causa de su tzara'at se vuelve pura.
"Keshe-yajzeru - tamé":
Cuando la afección desaparece aunque sea solo de aquella parte del cuerpo, la persona vuelve a ser impura, ya que nuevamente la afección no se extiende sobre toda la superficie del cuerpo.
"Kol jazirat rashei evarim shebe-jaziratan timu":
Cada vez que la afección desaparece de los extremos de los miembros: una persona que se purificó porque la afección se extendió sobre toda la superficie de su cuerpo, cuando la afección desaparece de aquella zona, vuelve a ser impura.
"Nitkasu" - si aquella parte del cuerpo se cubre nuevamente con la afección, es puro - vuelve a purificarse.
"Nitgalu" - si la afección desaparece de aquella zona, es impuro - vuelve a hacerse impuro.
"Afilu meá pe'amim" - y así se repite una y otra vez, en cada ocasión.
En resumen: este es el punto principal de la Mishná: aun cuando la afección desaparezca de aquella pequeña parte del cuerpo o vuelva a brotar en ella, en cada ocasión cambia el estatus de la persona (se vuelve impura de nuevo por la tzara'at o pierde el estatus de tzara'at y se purifica) sin importar cuántas veces esto ocurra.