Nedarim capítulo 4, mishná 3. La mishná continúa tratando el caso de una persona que hizo voto de no beneficiarse de su compañero, y detalla qué cosas aún puede hacer el compañero por ella. A lo largo de la lección usaremos el siguiente ejemplo: Reuvén es el mudar, aquel a quien le está prohibido beneficiarse de Shimón, y Shimón es quien tiene prohibido brindarle beneficio.
Separación de terumot y maasrot:
La mishná comienza: "mafrish et terumató umaasrotav ledaató" - Shimón puede separar terumá y maaser de los frutos de Reuvén, siempre que esto se haga "ledaató", es decir, con conocimiento de Reuvén.
Reuvén no puede ordenar directamente a Shimón que separe por él, pues entonces Shimón actuaría como su emisario, y el cumplimiento del pedido se consideraría un favor y un beneficio para Reuvén. Pero sí puede decir en términos generales: "quien quiera separar, que separe", y en virtud de esta declaración le está permitido a Shimón hacerlo.
Los comentaristas explicaron que esta ley se refiere específicamente al caso en que Shimón separa del grano y de los frutos de Reuvén. Pero cuando Shimón separa de lo suyo por lo suyo, no necesita en absoluto el conocimiento ni el consentimiento de Reuvén, pues en tal caso no hay más que un derecho a su favor.
Ofrenda de korbanot en el Beit HaMikdash:
Si Shimón es kohén, aunque a Reuvén le esté prohibido beneficiarse de él, Shimón puede ofrendar por él en el Beit HaMikdash:
"kiné zavim vekiné zavot" - los korbanot de ave del zav y de la zavá.
"kiné yoldot" - los korbanot de ave que debe traer la parturienta.
"jataot vaashamot" - el korbán jatat y el korbán asham, así como los demás korbanot.
La mishná mencionó específicamente estos korbanot, porque todos ellos son korbanot que permiten a la persona comer de los kodashim, resultando así que su provecho es más directo. Aun así está permitido, porque los kohanim son emisarios del Cielo y no emisarios de los dueños de los korbanot, y Reuvén no recibe de Shimón más que un provecho indirecto.
Estudio de Torá:
Shimón puede enseñar a Reuvén:
"midrash" - los midrashim halájicos, la Mejilta, el Sifra y el Sifri, de los cuales se aprende cómo se derivan las leyes de la Torá oral de la Torá escrita.
"halajot" - el estudio de la halajá práctica.
"agadot" - las partes de agadá y pensamiento de la Torá.
Pero "lo yelamdenu mikrá" - no puede enseñarle Jumash gratuitamente. Pues en las demás áreas de la Torá, halájicamente el maestro no puede cobrar por su enseñanza, mientras que por la enseñanza del mikrá sí está permitido cobrar. La razón de ello es que en el estudio del mikrá se enseña también la puntuación de los taamim y la entonación, y a esto el maestro no está obligado, y por eso le está permitido recibir pago. Resulta entonces que enseñar mikrá gratuitamente constituye un beneficio real.
"aval melamed hu et banav veet benotav mikrá" - a los hijos y a las hijas de Reuvén, Shimón sí puede enseñarles mikrá. Aunque es una mitzvá del padre enseñar Torá a su hijo, de modo que Shimón satisface una necesidad de Reuvén, en ello no hay beneficio, pues no hace más que cumplir una mitzvá en su lugar, y las mitzvot no fueron dadas para obtener beneficio.
Sustento de su esposa e hijos:
"vezán et ishtó veet banav" - Shimón puede alimentar a la esposa y a los hijos de Reuvén, aunque Reuvén es quien está obligado a su manutención. La razón de ello se aprende de la mishná anterior: está permitido saldar la deuda del mudar, y aquí no hay más que el saldado de una deuda.
Alimentar a su animal:
"veló yazún et behemtó, bein temeá uvein tehorá" - a Shimón le está prohibido alimentar al animal de Reuvén, ya sea un animal impuro o puro, pues engordar el animal es un beneficio completo para Reuvén.
Rabí Eliézer distingue en esto y dice: "zán et hatemeá veenó zán et hatehorá" - al animal impuro se le puede alimentar, pero no al puro, pues al puro Reuvén habrá de faenarlo y beneficiarse directamente del alimento con que se lo engordó.
Le dijeron los jajamim: "ma bein temeá letehorá?" - ¿qué lugar tiene esta distinción? Les respondió: "shehatehorá nafshá lashamayim vegufá sheló" - en el animal puro, su alma y su fuerza vital ascienden al Cielo tras ser faenado, pero su cuerpo es de él, y en su mano está comer su carne y beneficiarse de haberlo engordado. En cambio el impuro, su alma y su cuerpo son para el Cielo, y Reuvén no puede hacer nada con él, y no se beneficia de haberlo engordado.
Le respondieron los jajamim: "af temeá nafshá lashamayim vegufá sheló" - pues también en el animal impuro el cuerpo es de él, ya que si quiere, puede venderlo a los gentiles o dárselo de comer a los perros. Resulta entonces que también en engordar el animal impuro del mudar hay beneficio, tal como lo hay en engordar su animal puro.
En resumen: en esta mishná aprendimos qué cosas está permitido hacer por quien tiene prohibido el beneficio: separar terumot y maasrot con su conocimiento, ofrendar sus korbanot mediante un kohén que es emisario del Cielo, enseñarle midrash, halajot y agadot (pero no mikrá, por el cual se cobra), enseñar mikrá a sus hijos e hijas por la ley de que las mitzvot no fueron dadas para obtener beneficio, y alimentar a su esposa e hijos por la ley del saldado de una deuda. En cambio, alimentar a su animal está prohibido, y en ello discreparon Rabí Eliézer y los jajamim respecto del beneficio que hay en el animal impuro.