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Nedarim Capítulo 2, Mishná 5: Interpretaciones de votos ambiguos

Nedarim, capítulo 2, mishná 5. En la mishná anterior aprendimos la regla "stam nedarim lehachmir uperusham lehakel": cuando una persona hace un voto y compara su voto con algo que puede interpretarse de dos maneras - como algo prohibido por voto (davar hanadur), en cuyo caso también aquello con lo que se compara queda prohibido; o como algo ya prohibido por la Torá (davar haasur), en cuyo caso el voto no tiene validez - cuando no se especifica, se sigue el lado más estricto, y el asunto se considera prohibido. Sin embargo, cuando el que hace el voto explica él mismo qué quiso decir, ya no se sigue lo indefinido sino su explicación, aunque esa explicación conduzca a la indulgencia.

Nuestra mishná trae ejemplos de esta regla:

  • "nadar becherem, veamar: lo nadarti ela becherem shel yam" - juró por un cherem, y dijo: solo juré por el cherem del mar. Un cherem sin especificar se refiere a un cherem consagrado, que es algo prohibido por voto, y por ello habría que ser estricto. Pero el que juró explica que no se refirió a un cherem con estatus halájico, sino a un 'cherem' que es una red de pescadores.

  • "bekorbán, veamar: lo nadarti ela bekorbanot shel melajim" - por un korbán, y dijo: solo juré por los presentes de los reyes. Su intención no es un korbán ofrecido sobre el altar, sino los obsequios que se dan a los reyes, que no tienen relación alguna con algo prohibido.

  • "harei atzmi korbán, veamar: lo nadarti ela beetzem shehinachti li lihiot noder bo" - a primera vista se prohibió a sí mismo a su prójimo como korbán, y su prójimo no puede beneficiarse de él. Pero él explica que no se refirió a su cuerpo (atzmo) sino a un hueso (etzem) que apartó de antemano para jurar por él, de modo que sus palabras suenen como un voto pero en realidad no hay aquí voto alguno sobre sí mismo.

  • "konam ishti nehenit li, veamar: lo nadarti ela beishti harishoná shegirashti" - konam mi esposa se beneficia de mí, y dijo: solo juré por mi primera esposa a la que divorcié. Su intención no es la esposa que está ahora con él, sino su primera esposa a la que ya divorció.

En todos estos casos - "al kulán ein nishalín lahem" - el que hizo el voto no necesita consultar sobre su voto ni pedir a un sabio que lo anule, ya que como aprendimos "perusham lehakel", su propia explicación basta para permitir el asunto.

¿Y cuál es la ley si aun así viene a consultar sobre su voto?

Si esa persona, que explicó sus palabras desde un principio, aun así viene a los sabios y consulta: "hice tal voto, pero esto es lo que quise decir" - entonces se trata de alguien que no está suficientemente versado y podría comportarse con negligencia. Por eso "veim nishalú, onshín otán umachmirín aleihen" - y si consultaron, se los castiga y se les impone lo estricto.

¿Y cuál es el castigo? Si fueron indulgentes consigo mismos y no trataron el asunto como prohibido, se los obliga a tratarlo como prohibido durante ese período de tiempo - digamos veinte días - en el que se lo permitieron a sí mismos. Y también "machmirín aleihen", que no se es indulgente con ellos para anular su voto fácilmente.

"divrei rabí Meir" - esta es la opinión de rabí Meir, que sostiene que no se cree del todo a los amei haaretz, que no están versados en la halajá, en las explicaciones que dan a sus palabras. Por lo tanto hay que ser estricto con ellos, para que no se acostumbren a votos de este tipo.

La opinión de los sabios:

"vachajamim omrim: potjín lahem petaj mimakom ajer" - los sabios no aceptan su afirmación como un hecho consumado. Él ciertamente alega que no hay aquí voto, ya que no se refirió a la esposa que está con él sino a la esposa anterior, pero los sabios suponen que fue un voto válido, y buscan un motivo y una vía distinta para la anulación: que si hubiera sabido cuán difícil sería el asunto, no habría jurado. Es decir, se procede con él mediante una verdadera anulación de votos.

"umelamdín otán" - Rashí explica que la intención no es solo enseñanza, sino una reprensión propiamente dicha. Y la razón de ello, "kedei shelo yinhagú kalut rosh benedarim" - para que no traten los votos con ligereza, sino que los tomen con seriedad y comprendan que hay que cuidarse bien con las declaraciones que salen de la boca.