Nedarim, capítulo segundo, mishná 4. La mishná comienza con una regla general: "setam nedarim lehajmir upirusham lehakel" - los votos formulados de manera ambigua se interpretan con rigor, y los que se explican, con lenidad. Una persona que hace un voto que puede interpretarse de dos maneras (una según la cual el voto es válido y el objeto le queda prohibido, y otra según la cual no se trata de un voto válido y el objeto está permitido), si hizo el voto de forma ambigua y no explicó su intención, se procede con rigor y se supone que su intención fue hacer un voto válido.
Pero "pirusham lehakel" - los votos explicados se interpretan con lenidad: cuando la persona que hace el voto detalla y aclara su intención, aunque se hubieran podido interpretar sus palabras con rigor, se es indulgente y se dice que, según la explicación que dio, no hay voto en absoluto.
¿Cómo? Ejemplos de la mishná:
"Harei alai kevasar melaj" o "keyein nesej" - el que dice que tal cosa le será considerada como carne salada o como vino vertido para libación. Si su intención es "shel shamayim" - carne de sacrificio perteneciente a lo consagrado, o vino que se vierte sobre el altar - entonces es un voto y el objeto queda prohibido, pues esto es una vinculación (hatpasá) a un sacrificio. Si tuvo la intención de carne y vino de idolatría, entonces está permitido, pues, como mencionamos, hay que vincular a algo prohibido por voto (davar hanadur), a algo que quedó prohibido por la declaración y las palabras de la persona, y no a algo prohibido de por sí (davar haasur), a algo que la Torá prohibió por sí mismo, como el cerdo. La idolatría es como el cerdo: la Torá la prohibió, y por eso la vinculación a ella no es un voto válido. Y si hizo el voto de forma ambigua y no explicó a qué lado se refería, está prohibido, según el camino del rigor.
"Harei alai kejerem" - hay dos tipos de jerem en la Torá. Si tuvo la intención del jerem del Cielo, que se considera consagrado y pertenece al Templo, entonces prohíbe, pues es un objeto que quedó prohibido por la declaración de una persona. Y si tuvo la intención del jerem de los kohanim, cuyo sentido es que el objeto se entrega a los kohanim y no tiene santidad propia y esencial en absoluto, entonces está permitido, pues el que vincula a algo que no tiene santidad, tampoco el objeto al que lo vinculó tiene santidad ni tiene fuerza para convertirse en voto. Y si hizo el voto de forma ambigua y no explicó a qué jerem se refería, prohíbe.
"Harei alai kemaaser" - si tuvo la intención del diezmo de animales (maaser behemá), cuya ley es que de los nacidos en su rebaño ese año se separa uno de cada diez y se lo trae como sacrificio en el Templo, entonces prohíbe, pues su condición es la de un sacrificio. Y si tuvo la intención del diezmo de la era, que se entrega al levita, entonces está permitido, pues no tiene santidad propia y no hay en él más que la obligación de entregarlo al levita. Y si hizo el voto de forma ambigua, prohíbe, según el camino del rigor.
"Harei alai keterumá" - si tuvo la intención de la Terumá de la cámara (terumat halishcá), entonces prohíbe. La Terumá de la cámara son los shekalim que se recogían de todo Israel para los sacrificios comunitarios y se acumulaban en un montón en la cámara; de allí separaban y llenaban recipientes del montón, y toda la Terumá de la cámara se usa para comprar sacrificios, por lo que se considera algo prohibido por voto y el voto es válido. Y si tuvo la intención de la Terumá de la era, que se toma del grano y se entrega al kohen, entonces está permitido, pues, como mencionamos en la mishná anterior, la Terumá es algo prohibido que la Torá prohibió. Y si no explicó a qué Terumá se refería, está prohibido. Estas son las palabras de Rabí Meir.
La postura de Rabí Yehudá - lo ambiguo se determina según el lugar:
Rabí Yehudá discrepa en la determinación de la intención del que dice "Terumá" de forma ambigua, y la hace depender del lugar de quien hace el voto:
Terumá ambigua en Judea - está prohibida. En Judea, cercana al Templo, la suposición es que su intención fue la Terumá de la cámara, que es algo prohibido por voto.
Terumá ambigua en la Galilea - está permitida. La suposición es que su intención fue la Terumá de la era, ya que "ein anshei haGalil makirin et terumat halishcá" - los hombres de la Galilea no conocen la Terumá de la cámara: al estar lejos del Templo no estaban familiarizados con ella, y no les venía a la mente.
Y lo mismo con los jaramim: según la opinión de Rabí Meir, el jerem ambiguo está prohibido, bajo la suposición de que su intención fue el jerem consagrado. Rabí Yehudá dice que también esto depende del lugar:
Jaramim ambiguos en Judea - están permitidos, pues se supone que su intención fue el jerem de los kohanim.
Jaramim ambiguos en la Galilea - están prohibidos, pues los hombres de la Galilea no conocen el jerem que se entrega a los kohanim, y por eso siempre suponían que la intención era el jerem consagrado, y la vinculación a él prohíbe.
En resumen: en esta mishná aprendimos la regla "setam nedarim lehajmir upirusham lehakel" y su aplicación en cuatro expresiones: carne salada y vino de libación, jerem, diezmo y Terumá. En cada una de ellas, la vinculación a algo cuya santidad es propia y proviene de la declaración de la persona - prohíbe; y la vinculación a algo prohibido por la Torá o a algo en lo que no hay más que la obligación de entregarlo al kohen y al levita - no prohíbe; y en el caso ambiguo se procede según la opinión del rigor. También aprendimos la disputa entre Rabí Meir y Rabí Yehudá, según la cual, en opinión de Rabí Yehudá, el significado de lo ambiguo se determina según el lugar de quien hace el voto y según la familiaridad de los habitantes de ese lugar.