Nedarim, capítulo 2, mishná 1. Esta mishná gira en torno a dos principios fundamentales en las leyes de los votos:
Un objeto susceptible de voto frente a un objeto prohibido: el voto aplica cuando la persona vincula la prohibición a algo que ella misma se prohibió mediante su declaración, como un korbán (ofrenda), que la persona consagra y se prohíbe a sí misma. Esto es un "objeto susceptible de voto", es decir, algo que queda prohibido por fuerza del voto y la declaración. En cambio, si vinculó la prohibición a algo que la Torá ya prohibió, como un trozo de cerdo, el voto no aplica, pues no es algo que la persona prohibió sino algo que ya estaba prohibido de antemano.
El voto aplica sobre un objeto y no sobre una acción: el voto prohíbe un objeto, mientras que una acción solo se prohíbe mediante un juramento. Por lo tanto, quien pronuncia una fórmula de voto sobre un acto, su voto no aplica.
"Veelu mutarin" - votos que no aplican:
La mishná enumera declaraciones que no tienen capacidad de crear una prohibición, porque fueron vinculadas a algo prohibido por la Torá:
"Julín sheojal lejá" - quien dice que lo que coma de lo de su compañero será considerado julín (alimento profano). El julín no está prohibido en absoluto, y aquí no hay voto.
"Kivsar hajazir" - quien vincula la prohibición a la carne de cerdo, que es algo prohibido por la Torá y no algo que él mismo se prohibió.
"Keavodá zará" - la idolatría, que también fue prohibida por la Torá.
"Keorot levuvín" - un trozo de cuero circular que se forma al extraer el corazón de un animal ofrecido a la idolatría. Este cuero tiene el estatus de ofrenda a la idolatría, y está prohibido por sí mismo.
"Kenevelot" - incluso un animal kasher que murió y no fue faenado según la ley.
"Kitrefot" - un animal en el que se halló un defecto interno que le causará la muerte, como una adherencia en el pulmón.
"Kishkatzim kirmasim" - criaturas rastreras y reptiles cuyo consumo está prohibido.
"Kejalat Aharón ujterumató" - la jalá que se separa de la masa y la Terumá que se entrega a los kohanim. Aunque su separación la realiza la propia persona, su prohibición proviene de la Torá y no por fuerza de un voto.
Quien le dice a su esposa "Harei at alai keimá" (he aquí que tú eres para mí como mi madre):
Tampoco este voto aplica, ya que su madre le está prohibida por la Torá y no por una prohibición que él haya creado. Sin embargo, para que la persona no se acostumbre a pronunciar votos contra su esposa, los Sabios establecieron "potjín lo petaj mimakom ajer" (se le abre una puerta desde otro lugar).
La 'puerta' es una de las vías para anular un voto: se le pregunta al que hizo el voto si, de haber sabido cierto detalle en el momento del voto, lo habría hecho. Cuando responde que jamás lo habría hecho, ello se considera una puerta, y en base a ella un sabio o un tribunal le anula el voto. Aunque según la ley estricta el voto es nulo por sí mismo, se le presenta otra razón para la anulación (algo que no sabía en el momento del voto) "shelo yehú kalei rosh binedarim" (para que no tomen a la ligera los votos), es decir, para que no menosprecie los votos de este tipo.
Un voto que aplica sobre una acción:
Aquí la mishná vuelve al segundo principio, y enumera declaraciones en las que se prohíbe una acción mediante fórmula de voto:
"Konam sheeiní yashén" - que no dormirá.
"Sheeiní medabér" - que no hablará.
"Sheeiní mehalej" - que no caminará.
"Haomer leishtó konam sheeiní meshamshej" - que no mantendrá con ella relaciones conyugales.
Todas estas son acciones, y por ello el voto no aplica sobre ellas según la Torá. La mishná determina, es cierto, "harei ze belo yajel devaró" (he aquí que está bajo el precepto de no profanar su palabra), pero la Guemará explica que esto es solo de origen rabínico: según la Torá no hay prohibición, pues el voto prohíbe un objeto y no una acción, y por decreto rabínico le está prohibido dormir, hablar o caminar.
En resumen: en esta mishná aprendimos dos reglas. La primera: el voto aplica solamente cuando se vincula a un objeto susceptible de voto, como un korbán, y no a algo prohibido por la Torá, y de ahí todos los ejemplos de la mishná en los que el voto no aplica. La segunda: el voto prohíbe un objeto y no una acción, y por eso "konam sheeiní yashén" y similares solo aplican por decreto rabínico. Asimismo aprendimos que incluso en un voto nulo, como en quien le dice a su esposa "harei at alai keimá", se le abre una puerta desde otro lugar, para que no tomen a la ligera los votos.