Nedarim, capítulo 11, mishná 12 - la última mishná del tratado de Nedarim. Aparentemente su tema no se relaciona con el asunto del tratado, pero se enseña aquí porque uno de los casos que trae incluye un voto entre un hombre y su esposa.
La mishná comienza: "Barishoná hayú omrim shalosh nashim yotzot venotlot ketubá" - al principio los Sabios establecieron tres casos en los que la mujer puede exigir el divorcio y cobrar su ketubá basándose únicamente en su alegato. Como veremos más adelante en la mishná, esta ley finalmente cambió.
Las tres mujeres y sus alegatos:
"Haomeret temeá aní lecha" - la esposa de un kohén que alega que fue violada por otro hombre. La ley es que una mujer violada queda prohibida para su esposo kohén, ya que toda relación con otro hombre la prohíbe para él, y ya no puede seguir viviendo con ella. Por eso deben divorciarse, y dado que esto ocurrió mientras ella estaba bajo su responsabilidad, nuestros Sabios emplean la expresión "nistajfá sadehu" - como si se hubiera inundado el campo del esposo. Se trata de una desgracia que le sucedió a él, y por eso la responsabilidad económica recae sobre él y está obligado a pagar la ketubá.
"Shamáim bainí levenaj" - una expresión eufemística para el alegato de que existe un problema conocido solo por ambos: el esposo es incapaz físicamente de mantener relaciones conyugales con ella, y no pueden traer hijos al mundo. Con ello insinúa que solo Quien está en los cielos conoce el problema que hay entre ellos. Y hay quienes interpretan que se refiere a la distancia: así como los cielos están lejos de la tierra, así de alejados están ellos el uno del otro en el plano físico. Con este alegato ella puede exigir el divorcio y cobrar su ketubá.
"Netulá aní min hayehudim" - una expresión de que ella se prohibió a sí misma mediante un voto mantener relaciones conyugales con cualquier judío, incluido su esposo. Se supone que hizo tal voto porque le resulta muy difícil en el plano físico, y resulta que ella es como una mujer violada: como una mujer que se abstiene de las relaciones contra su voluntad y no tiene otra opción. Por eso puede exigir el divorcio y cobrar su ketubá.
Al principio, entonces, los Sabios creían a cada una de estas mujeres en su alegato, ya que estaban dispuestas a decir algo difícil y desagradable de reconocer sobre sí mismas y sobre su situación. Al creerles, ellas podían cobrar su ketubá.
Los Sabios se retractaron:
Posteriormente nuestros Sabios establecieron que no se debe creer a la mujer basándose únicamente en estos alegatos, y la razón es: "sheló tehé ishá notenet eineha beajer umkalkelet al baalah" - no sea que ponga los ojos en otro hombre y desee casarse con él, y encuentre una manera de salir del matrimonio con su ketubá íntegra en su poder. Por temor a esto no le creemos que sus palabras sean verdad.
La ley práctica en los tres casos:
"Haomeret temeá aní lecha" - debe aportar una prueba de sus palabras. No basta con su declaración para que se le crea, y no le creemos que se haya prohibido para su esposo.
"Shamáim bainí levenaj" - "yaasú derej bakashá". Los Sabios se esfuerzan por reconciliar a ambos y examinar si es posible reunirlos de nuevo.
"Netulá aní min hayehudim" - "yafer jelkó". El esposo anula su parte del voto, es decir, lo que le concierne a él, y a partir de ahora quedan permitidos el uno para el otro, "utehé meshamashtó". Pero "utehé netulá min hayehudim" - ella permanece prohibida para cualquier otro judío, ya que la anulación del esposo se aplica solo a lo que hay entre él y ella, y el resto del voto sigue vigente.
Con esto hemos completado el estudio del tratado de Nedarim. Espero que se unan a nosotros en el próximo tratado, el tratado de Nazir.