Tenemos ante nosotros la mishná 4 del capítulo 11 del tratado de Nedarim, que trata sobre la mujer que hace un voto respecto al fruto de su trabajo, y sobre la cuestión de en qué casos el esposo puede anular su voto, y en cuáles el voto no tiene efecto en absoluto.
El voto que prohíbe el fruto de su trabajo a sus familiares:
La mishná comienza con la mujer que dice: "Konam sheeini osah al pi aba" - ella prohíbe mediante voto toda actividad y trabajo que ella realice, de modo que su padre no pueda beneficiarse de ello, ni comer ni disfrutar de algo que ella produzca. Y lo mismo aplica en las demás versiones:
"al pi avicha" - el padre de su esposo, su suegro.
"al pi ají" - su propio hermano.
"al pi ajicha" - el hermano de su esposo.
En cada uno de estos casos el esposo no puede anular el voto, y hay dos razones para ello: no hay aquí aflicción del alma, ya que el voto no le causa dificultad alguna; y no hay aquí un asunto entre él y ella, pues el voto no concierne a la relación entre ella y su esposo.
"Sheeini osah al picha" - voto respecto al esposo:
El caso siguiente es el de la mujer que le dice a su esposo "sheeini osah al picha" - ella le prohíbe todo lo que haga o produzca, de modo que él no pueda comer de ello ni beneficiarse. Sobre esto determina la mishná: "eino tzarij lehafer" - el esposo no necesita anularlo en absoluto, pues el voto no tiene efecto ni validez desde su origen: la mujer está obligada hacia su esposo, y en el marco de la relación matrimonial está comprometida a beneficiarlo con el fruto de su trabajo, y no está en su poder prohibirle aquello que le está obligado.
Rabí Akiva: sostiene "iafer" - el esposo debe anularlo, por temor a "que ella produzca para él más de lo que le corresponde". La mishná en el tratado de Ketubot detalla la medida de labores a las que la mujer está obligada en el marco del matrimonio; más allá de esa medida ella no está obligada, y ese excedente no está sujeto al esposo. Resulta que si ella trabaja y produce más de lo que se le exige, su voto tendrá efecto sobre ese excedente y podrá prohibírselo. Por este temor determina Rabí Akiva que el esposo debe anularlo.
Tana Kama: también ese excedente y ese añadido están sujetos al esposo, y no está en su poder prohibírselos, y por lo tanto no hay necesidad de anulación.
Rabí Iojanán ben Nurí: también él sostiene que el esposo debe anular el voto, pero por otra razón: por temor a que la divorcie. Si se divorcian, ella ya no estará sujeta a él, y en ese momento el voto entrará en vigor "utehé asurah alav". Y así, si quisieran volver a casarse entre ellos, no tendrían la oportunidad, pues su voto tendría efecto y le prohibiría beneficiarse del fruto de su trabajo y de toda actividad de ella.
En resumen: en esta mishná aprendimos que el voto que prohíbe el fruto de su trabajo a su padre, a su suegro o a su hermano no es anulable, ya que no hay en él ni aflicción del alma ni un asunto entre él y ella. En cambio, en el voto que prohíbe el fruto de su trabajo a su esposo, el Tana Kama sostiene que no hay necesidad de anulación en absoluto, pues ella está sujeta a él; Rabí Akiva requiere la anulación por temor a que ella produzca para él más de lo que le corresponde, y Rabí Iojanán ben Nurí requiere la anulación por temor a que la divorcie y ella le quede prohibida.