La Mishná 6 del tratado de Yevamot trata sobre el estatus de la shomeret yabam en cuanto a la anulación de votos: si el yabam se considera como esposo respecto a esto, y tiene derecho a anular sus votos.
"Shomeret yabam" - mujer cuyo marido falleció, y a la que aún no se le ha hecho el yibum (levirato) ni la jalitzá por parte del hermano de su marido. La Mishná la trata en dos situaciones: tanto cuando quedó un solo hermano capaz de hacer el yibum o la jalitzá, como cuando quedaron dos hermanos.
Tres opiniones se expresaron en la Mishná:
Rabí Eliezer dice: "yafer" - el yabam tiene derecho a anular sus votos. La Guemará aclara: cuando hay dos hermanos, ¿cuál de ellos anula? Y explica que se trata de un caso en el que uno de los hermanos hizo con ella un maamar, que es un tipo de kidushín de origen rabínico. Rabí Eliezer sostiene que el maamar adquiere sobre ella una adquisición plena y absoluta, y ella es como una prometida (arusá) real de ese yabam. Por lo tanto, si enviudó del compromiso y su padre está vivo, el yabam que hizo con ella el maamar anula sus votos en sociedad con el padre.
Rabí Yehoshúa: la anulación solo tiene efecto cuando hay un solo yabam; con dos yebamin, el yabam no anula. Y aun si uno de ellos hizo con ella un maamar, Rabí Yehoshúa sostiene que el maamar no tiene efecto como kidushín pleno sino solo como kidushín de origen rabínico, y aquí no hay un compromiso real, y por lo tanto la anulación no tendrá efecto.
Rabí Akiva: el yabam no anula en absoluto, ni con dos yebamin, ni siquiera con un solo yabam.
El kal vajómer de Rabí Eliezer:
Rabí Eliezer trae una prueba a favor de su postura de por qué hay que considerar al yabam como quien es capaz de anular votos: "ma im ishá shekaná hu leatzmó" - una mujer a la que él adquirió por sí mismo mediante kidushín, él anula sus votos junto con su padre mientras está prometida. Una mujer que le fue entregada desde el Cielo, por la fuerza de la Torá y del Santo, bendito sea, ¿acaso no es lógico que anule sus votos? Con kal vajómer que tendrá el poder de anular.
La respuesta de Rabí Akiva:
Le dijo Rabí Akiva: "lo" - no es un argumento. "im amarta beishá shekaná hu leatzmó, sheén laajerim ba reshut" - allí la anulación tiene efecto porque en esa adquisición hay una cualidad singular: una mujer que fue desposada no tiene ningún otro hombre vínculo alguno con ella, y ella es su esposa de manera exclusiva. "tomar beishá shehiknuha lo min hashamayim, sheyesh laajerim ba reshut" - en la yebamá, en la que también otros tienen vínculo con ella, ya que cuando cae al yibum puede tener más de un yabam. Resulta que el vínculo no es tan fuerte: en efecto vino del Cielo, pero al mismo tiempo no es exclusivo suyo.
La objeción de Rabí Yehoshúa:
Le dijo Rabí Yehoshúa respecto al argumento de Rabí Akiva: "Akiva, devareja bishné yebamin" - tu argumento es válido cuando hay dos hermanos, pues entonces el vínculo no es exclusivo. "ma tomar beyabam ejad" - pero en el caso en que hay un solo yabam, la exclusividad existe, y su adquisición vino del Cielo, y siendo así es lógico que su vínculo sea más fuerte.
Le respondió Rabí Akiva: "en hayebamá gemurá layabam keshem shehaarusá gemurá laish" - incluso con un yabam único, el vínculo de la yebamá con él no es tan fuerte y absoluto como el vínculo de la prometida con su marido. Por su propia definición, el vínculo entre el yabam y la yebamá no equivale en su fuerza al vínculo de los kidushín entre un hombre y su esposa.
En resumen: en esta Mishná los tanaím discreparon sobre si el yabam anula los votos de la shomeret yabam. Rabí Eliezer lo permite tanto con un yabam como con dos, en virtud del maamar que según su opinión adquiere una adquisición plena, y en virtud del kal vajómer a partir de una mujer que él adquirió por sí mismo. Rabí Yehoshúa lo permite solo con un yabam, ya que el maamar no es un kidushín pleno. Rabí Akiva lo prohíbe en todo caso, porque otros tienen vínculo con la yebamá, y porque el vínculo de la yebamá con el yabam no es pleno como el vínculo de la prometida con el hombre.