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Nedarim Capítulo 1, Mishná 4: Los sacrificios como nedarim

Nedarim, capítulo 1, mishná 4. Esta mishná sigue los pasos de la anterior y enumera una lista de elementos, solo que esta vez se trata de una lista de sacrificios en sí, que sirven como fórmula de neder. Ciertamente, decir que algo determinado es un korbán es la forma fundamental de hacer un neder, como ya mencionamos, pero la novedad aquí es que la lista incluye también sacrificios obligatorios, korbanot que la persona está obligada a traer.

El principio de la hatpasá:

La persona debe hacer hatpasá, es decir, vincular su neder a un korbán o a otra cosa que sea 'davar hanadur', algo que la persona se prohíbe a sí misma por la fuerza de un neder. En cambio, quien dice que algo le será prohibido como el cerdo, su neder no toma efecto, porque el cerdo es 'davar haasur': no lo prohibió la persona sino que lo prohibió la Torá, y por lo tanto no se considera algo en lo que se pueda apoyar un neder.

Dado que los sacrificios de nuestra mishná son korbanot obligatorios, que la persona está obligada a traer, se podría pensar que no son una forma válida de hatpasá para un neder. Vino la mishná y enseñó que no es así: aunque la obligación de traer estos sacrificios es un deber, el hecho mismo de convertir algo en korbán se realiza mediante una declaración y una expresión activa de la persona, y por lo tanto es una forma válida de hacer un neder.

El texto de la mishná:

"Haomer: korbán, olá, minjá, jatat, todá, shelamim, sheeiní ojel lejá - asur" - El que dice: korbán, olá, minjá, jatat, todá, shelamim, que no coma de lo tuyo, está prohibido. Y estos son los sacrificios enumerados:

  • "Korbán" - expresión de sacrificio y ofrenda en general.

  • "Olá" - sacrificio que se quema por completo.

  • "Minjá" - ofrenda de harina.

  • "Jatat" - sacrificio que se trae por un pecado.

  • "Todá" - sacrificio de agradecimiento.

  • "Shelamim" - sacrificio del que el dueño come su parte junto con los kohanim.

El que dice una de estas expresiones sobre la comida de su compañero, para decir que no comerá de ella y que le estará prohibida, en efecto está prohibido.

Dos versiones en el texto de la mishná:

Hay quienes leen "sheaní ojel lejá" y no "sheeiní ojel lejá". La razón: el neder prohíbe un objeto, mientras que la shevuá prohíbe a la persona realizar una acción, y la expresión "sheeiní ojel lejá" (que no coma) suena como una shevuá. Hay quienes explican que incluso quien dice "sheeiní ojel lejá" tiene la intención de un neder, que no hace más que prohibir el objeto, aunque la expresión suene como una prohibición de acción. Y hay quienes dicen que se debe corregir el texto y leer "sheaní ojel lejá", es decir: el objeto del que yo comería de ti que esté prohibido.

La opinión de Rabí Yehudá:

Rabí Yehudá, como mencionamos en la mishná anterior, dice que todos estos casos están permitidos y no son un neder válido, porque no empleó la caf de comparación, la caf que indica semejanza. No dijo "keolá, keminjá, kejatat" sino "olá, minjá, jatat", y según Rabí Yehudá se requiere la caf.

"Hakorbán, kakorbán, korbán sheojlejá":

Cada una de estas tres expresiones, cuyo significado es que aquello tuyo de lo que coma se considere como korbán, está prohibido.

"Lo korbán lo ojlejá" - Rabí Meir prohíbe, y como mencionamos al comienzo de la mishná anterior: esta expresión puede interpretarse como si dijera que el objeto sea como korbán, y por lo tanto no coma de él. Aunque la palabra "por lo tanto" no aparece en su expresión, ese es el sentido de sus palabras.

"Konam pi medaber imjá":

El que dice a su compañero "konam pi medaber imjá" busca prohibirse a sí mismo hablar con él. El habla es una acción, y en principio no se puede prohibir mediante un neder sino mediante una shevuá, diciendo "no hablaré contigo". Sin embargo, dado que en esta expresión la persona menciona un objeto físico, se puede considerar como un neder: no prohíbe la acción, sino a su boca de hablar con él.

Por lo tanto, el que dice "konam pi medaber imjá, yadí osá imjá, raglí mehalejet imjá - asur" (konam mi boca de hablar contigo, mi mano de trabajar contigo, mi pie de caminar contigo, está prohibido), y todos estos se consideran una prohibición por la ley de neder y no por la ley de shevuá.

En resumen: en esta mishná aprendimos que incluso los sacrificios obligatorios sirven como fórmula de neder, ya que convertir algo en korbán se realiza mediante una expresión activa de la persona. Enumeramos las expresiones de los sacrificios de la mishná, analizamos las dos versiones "sheeiní ojel lejá" y "sheaní ojel lejá" y la distinción entre el neder que prohíbe un objeto y la shevuá que prohíbe una acción, presentamos la opinión de Rabí Yehudá que exige la caf de comparación y la opinión de Rabí Meir sobre la expresión "lo korbán lo ojlejá", y finalmente vimos cómo se puede prohibir incluso el habla, el trabajo y el caminar con fórmula de neder, dirigiendo la prohibición a los miembros del cuerpo.