En el estudio de las mishnayot del tratado Nazir vimos una discusión fundamental entre Bet Shamai y Bet Hilel en torno a la 'consagración por error'. Bet Shamai sostiene que la consagración por error es consagración válida: si una persona pronuncia una declaración que no concuerda con su intención, la declaración tiene efecto aunque se haya dicho por error, tanto en cuanto a convertir algo en ofrenda como en cuanto a la santidad de valor, es decir, propiedad que a partir de ese momento pertenece a los tesoreros del Templo. Bet Hilel, en cambio, sostiene que la consagración por error no es consagración: así como un voto pronunciado por error, cuando las palabras no concuerdan con la intención, no es voto, así también una declaración de consagración pronunciada por error no es consagración.
Las dos mishnayot siguientes, la mishná 3 y la mishná 4 del capítulo 5, aplican esta discusión a situaciones de nezirut, y entre ellas a situaciones bastante complejas, como veremos enseguida.
Mishná 3 - quien hizo voto de ser nazir y consultó a un sabio:
"Mi shenadar benazir venishal lejajam veasaro - moné mishaá shenadar" - una persona hizo un voto que la obliga a la nezirut, pero empleó una expresión que, según su parecer, no obligaba a la nezirut. Por eso supuso que no era nazir, y durante algunos días bebió vino y cosas similares. Después decidió aclarar el asunto y se presentó ante un sabio, y el sabio lo declaró obligado: aquella declaración que hiciste era una manifestación vinculante de nezirut, y durante todos esos días en que bebiste vino no te estaba permitido beber.
¿Cuál es la ley de esta persona? La mishná dice "moné mishaá shenadar", y el significado literal de las palabras es que los días en que bebió vino se incluyen en el cómputo de su nezirut. La Guemará explica que no debe leerse así, sino como si dijera "cuenta como desde el momento en que hizo el voto": debe comenzar a contar desde el instante en que el sabio determinó que es nazir, como si ese fuera el momento del voto. Los días anteriores a eso, en los que bebió vino, no se cuentan, y a partir de ahí comienza un nuevo cómputo de treinta días. Ciertamente hay en la Guemará y en los rishonim discusiones y otras opiniones sobre este asunto, pero mantendremos la comprensión sencilla.
"Nishal lejajam vehitiro": segundo escenario. Una persona hizo un voto en una expresión dudosa, y suponiendo que aquí no había voto, bebió vino. Después se presentó ante un sabio, y el sabio lo eximió: en esta declaración no hay un verdadero voto y no eres nazir. Pero mientras tanto, pensando que era nazir, había apartado un animal para su ofrenda (y como es sabido, el nazir trae al concluir su nezirut tres ofrendas). ¿Cuál es la ley de aquel animal?
Dice la mishná: "haytá lo behemá mufreshet - tetzé vetiré baéder". El animal se une al resto de los animales del pastoreo y en eso no hay ningún problema, ya que no tiene santidad. La razón: la separación, el acto de destinar el animal a ofrenda, se realizó por error, a partir de la suposición equivocada de esta persona de que era nazir, y en verdad no era nazir, y por lo tanto la consagración no tiene efecto.
Argumento de Bet Hilel:
Siguiendo su argumento en la mishná 1 y la mishná 2, dijeron Bet Hilel a Bet Shamai: ¿acaso no admiten que en este caso el animal no tiene santidad alguna, y sale y pastorea en el rebaño como cualquier otro animal? Si es así, entonces están de acuerdo con el principio de que la consagración por error no es consagración. ¿Y por qué, entonces, insistieron en la mishná anterior, en todos aquellos escenarios del vino, el dinar de oro y el animal de ofrenda, en que la consagración por error es consagración?
Conviene señalar que Bet Shamai no responde de manera directa a esta pregunta. Si hubieran querido, podrían haber dicho: en efecto, este animal sale a estado profano y no tiene santidad, pero no porque la consagración se haya hecho por error, sino porque la hizo alguien que no es nazir. Este animal solo puede convertirse en ofrenda por medio de un nazir, y dado que se aclaró que esta persona nunca fue nazir, ¿cómo podría convertirse en ofrenda de nezirut? Con eso habría concluido el argumento que Bet Hilel presentó contra ellos. Pero Bet Shamai eligió otro camino.
Respuesta de Bet Shamai - el diezmo del ganado:
Dijeron Bet Shamai a Bet Hilel: ¿cómo pueden decir que la consagración por error no es consagración, si acaso admiten el caso del diezmo del ganado? La ley del diezmo del ganado es que el dueño de un rebaño de ovejas las introduce a todas en un corral cuya entrada es estrecha, se para junto a la entrada, las hace salir de una en una y cuenta: uno, dos, tres, hasta diez. Al décimo lo marca con una vara cuyo extremo está pintado, y ese es el diezmo del ganado que se ofrece como shelamim. Y así sucesivamente: once, doce, hasta veinte, y al vigésimo lo marca con la vara, y ese es el diezmo del ganado.
Y aquí argumentan Bet Shamai: "karah latshi'i asiri, velaasiri tshi'i, velaajad asar asiri - mekudashin" - si llamó al noveno décimo, al décimo noveno, y al undécimo décimo, están consagrados. He aquí que el joven cuenta y se equivoca: al noveno lo llama décimo, al décimo lo llama noveno, y al undécimo lo llama décimo. Si alguna vez hubo un error, este es un error: nueve no es diez, once no es diez, y el verdadero décimo ni siquiera fue llamado décimo sino noveno. Y aun así la halajah es que los tres están consagrados, pues está dicho: "y todo diezmo de las vacas y las ovejas, todo lo que pase bajo la vara, el décimo será sagrado" - "todo lo que pase bajo la vara". He aquí que los tres son consagración, aunque dos de ellos con certeza, y quizás incluso los tres, son consagración por error. Si es así, ¿acaso no admiten ustedes que una consagración por error es consagración?
Respuesta de Bet Hilel:
Les dijeron Bet Hilel: "lo hashevet kidsho" - no es la vara la que lo consagró. No es la colocación de la vara sobre el animal ni el llamarlo por error 'décimo' lo que hace del noveno y del undécimo un décimo. "umah ilu ta'ah vehiniaj et hashevet al hashmini ve'al hashneim asar - shema asaum?" - si se hubiera equivocado y hubiera colocado la vara sobre el octavo o sobre el duodécimo y lo hubiera llamado décimo, ¿acaso por la mera colocación de la vara y la declaración se convierte en décimo? Ciertamente no, pues una consagración por error no es consagración.
Más bien, "hakatuv shekidesh et ha'asiri - hu kidesh et hatshi'i ve'et ajad asar" - el versículo que consagró al décimo, él consagró al noveno y al undécimo. La santidad del noveno y del undécimo que fueron llamados 'décimo' no proviene de la fuerza de la declaración, sino de un decreto especial del versículo en la ley del diezmo del ganado, y de ella no se puede aprender para otros casos. Y por lo tanto, una consagración por error no es consagración.
En resumen: esta mishnah continúa la disputa entre Bet Shamai y Bet Hilel y la aplica a las leyes de la nezirut: quien consultó a un sabio y este le prohibió (deshacer el voto), cuenta desde el momento en que hizo el voto; y quien consultó a un sabio y este se lo permitió, su animal sale y pasta con el rebaño. De aquí argumentaron Bet Hilel que incluso Bet Shamai admiten que una consagración por error no es consagración, y Bet Shamai respondieron a partir del diezmo del ganado, en el cual se consagran incluso el noveno y el undécimo que fueron llamados 'décimo' por error. Bet Hilel lo rechazaron y determinaron que esto no es sino un decreto del versículo especial para el diezmo del ganado. La disputa misma no fue resuelta: Bet Shamai sostienen que una consagración por error es consagración, y Bet Hilel insisten en que una consagración por error no es consagración.