Nazir capítulo 5 mishná 2. Esta mishná es casi idéntica a la mishná anterior, y solo añade ejemplos adicionales de consagración por error, casos en los que una persona consagra algo por equivocación.
El primer caso, un dinar de oro:
Texto de la mishná: "dinar zahav sheyaalé beyadí rishón haré hu hekdesh, vehealá shel késef" - una persona dijo que la moneda de oro que primero llegara a su mano sería hekdesh (consagrada). Pensaba que la moneda de oro sería la primera, pero en la práctica llegó a su mano una moneda de plata.
Bet Shamái omrim hekdesh - aunque su intención era la moneda de oro, y en su lugar llegó una moneda de plata, la moneda de plata queda consagrada.
uvet Hilel omrim enó hekdesh - pues no es aquello que tenía en mente consagrar.
El segundo caso, un barril de vino:
Texto de la mishná: "javit shel yáin shetaalé beyadí rishoná haré hi hekdesh, vehealá shel shémen" - la persona creyó que el primer barril que llegara a su mano sería de vino, y dijo que sería hekdesh, pero en la práctica resultó que el barril que llegó era de aceite.
Bet Shamái omrim hekdesh - aunque su intención era consagrar un barril de vino y no un barril de aceite.
uvet Hilel omrim enó hekdesh - lo primero que llegó a su mano, sobre lo cual dijo que sería hekdesh, fue aceite y no vino, y no es lo que tenía en mente.
Razón de los ejemplos adicionales:
Los comentaristas explican el propósito de estos casos: en la mishná anterior tratamos sobre la santidad del cuerpo (kedushat haguf), sobre cosas que tienen santidad en sí mismas, como un animal destinado a ser ofrenda. En cambio, en los objetos de esta mishná solo hay santidad de valor (kedushat damim): únicamente su valor monetario queda consagrado, y no el objeto mismo. Con esto la mishná viene a enseñar que las leyes de consagración por error se aplican a ambos tipos de hekdesh.
En resumen: en esta mishná aprendimos dos ejemplos adicionales de consagración por error, un dinar de oro en cuyo lugar llegó una moneda de plata, y un barril de vino en cuyo lugar llegó un barril de aceite. En ambos casos Bet Shamái dice que es hekdesh y Bet Hilel dice que no es hekdesh, y la mishná viene a enseñarnos que la controversia rige tanto en la santidad del cuerpo (kedushat haguf) como en la santidad de valor (kedushat damim).