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Nazir Capítulo 2, Mishná 1: la nazirut de los higos

Nazir capítulo 2, mishná 1. La mishná comienza con un caso interesante: una persona dice "Hareini nazir min haguerogrot umin hadeveilá". Pretende tomar sobre sí un voto de nazir, pero en lugar de mencionar el vino, que es aquello que le está prohibido al nazir, vincula su nazirut a los higos: las 'guerogrot' son higos secos, y la 'deveilá' son higos húmedos apretados juntos formando un círculo. En la práctica está creando una 'nazirut de higos', que no existe en absoluto. La pregunta es cómo debe interpretarse esta declaración.

La disputa entre Bet Shamai y Bet Hilel:

La mishná trae dos opiniones: "Bet Shamai omrim nazir, uBet Hilel omrim eino nazir" - Bet Shamai dicen que es nazir, y Bet Hilel dicen que no es nazir. El fundamento de la disputa es el siguiente:

  • La postura de Bet Shamai: "ein adam motzí devarav levatalá" - una persona no pronuncia sus palabras en vano. Por lo tanto, en el momento en que dijo "Hareini nazir", la nazirut recayó sobre él y se convirtió en un nazir común en todo sentido, prohibido en el vino y en las demás prohibiciones del nazir. El agregado de las palabras "min haguerogrot umin hadeveilá" no es sino un intento de retractarse de lo que ya dijo, y dado que la primera declaración fue válida, "jazar vehikdish" - una vez que consagró, no hay retractación. Algo que tiene santidad, y la nazirut la incluye (pues se dice del nazir "kadosh yihyé", será santo), una vez pronunciado no hay lugar para retractarse. Resulta que ya antes de llegar a las palabras "min haguerogrot umin hadeveilá" él es nazir, y la mención de los higos no tiene efecto.

  • La postura de Bet Hilel: "begmar devarav adam nitpás" - la persona se define según el final de sus palabras. Esta declaración se considera como "neder ufetaj imó", es decir, un voto cuya vía de anulación está incluida en él mismo: la persona explica en sus palabras a qué se refería, a una nazirut de higos y de deveilá, que no existe, y por lo tanto la nazirut no recae en absoluto.

El principio fundamental de la disputa:

Conviene detenerse en el fundamento sobre el que discreparon: cuando una persona habla, ¿tomamos la primera parte de sus palabras como algo que se sostiene por sí mismo, o esperamos a escuchar toda la frase y entonces juzgamos su significado global? Este es un principio que se repite en muchos lugares de la halajá.

Las palabras de Rabí Yehudá:

Rabí Yehudá presenta un nuevo ángulo en la comprensión de la opinión de Bet Shamai: "Af keshe'amru Bet Shamai, lo amrú elá be'omer harei hen alai korban" - incluso cuando Bet Shamai dijeron su opinión, solo lo dijeron respecto de quien dice "estos sean sobre mí como korban". Es decir, la opinión de Bet Shamai de que la cosa recae se dijo solamente en el caso en que quien hace el voto declara que su intención era prohibirse las guerogrot y la deveilá como korban, por vía de voto, y no aceptar sobre sí una nazirut; el lenguaje de nazirut no fue sino una forma de expresarse. En este caso Bet Shamai dicen que la cosa recae, pues una persona puede prohibirse mediante voto estos higos, mientras que Bet Hilel dicen que incluso en esto el voto no recae.

Para resumir: en esta mishná aprendimos la ley de quien dice "Hareini nazir min haguerogrot umin hadeveilá", una nazirut que no existe. Bet Shamai obligan una nazirut completa, porque "una persona no pronuncia sus palabras en vano" y en un asunto de santidad no hay retractación; Bet Hilel eximen, porque "la persona se define según el final de sus palabras", y esto es como un voto cuya vía de anulación se dijo junto con él. Rabí Yehudá reduce la opinión de Bet Shamai a quien dice "estos sean sobre mí como korban". Y en lo profundo de la disputa está la pregunta general de si las palabras de la persona se miden por su comienzo o por su final.