Moed Katán, capítulo 1, mishná 5:
"Roín et hanegaím batjilá lehakel, aval lo lehajmir" - así dice Rabí Meir. La función del kohen era mirar a una persona que tenía una plaga de tzaraat y determinar si la plaga era impura o pura. Según Rabí Meir, en Jol Hamoed el kohen puede ver la plaga por primera vez y determinar su estado, pero solo para dictaminar en forma indulgente, es decir, solo cuando su intención sea determinar que la plaga es pura. Pero no para dictaminar en forma estricta: si viera que la plaga es impura, evitaba emitir el dictamen y le decía "te examinaré después de la festividad", postergando así la decisión.
El fundamento de las palabras de Rabí Meir es que el kohen puede postergar su dictamen y no está obligado a resolverlo. Y la razón es esta: no queremos que una persona se vuelva impura por tzaraat en Jol Hamoed, ya que entonces deberá salir fuera del campamento, y este no es un momento apropiado para permanecer fuera del campamento.
"Vejajamim omrim: lo lehakel velo lehajmir":
Los Sabios discrepan y sostienen que el kohen no puede dictaminar ni en forma indulgente ni en forma estricta, es decir, no se debe correr el riesgo. Por lo tanto, el kohen no examina en absoluto las plagas de tzaraat en Jol Hamoed, ya que desde el momento en que la plaga se le presenta está obligado a resolver: impura o pura. Quizás se vea forzado a decir impura, y la persona se vea forzada a salir fuera del campamento; es mejor, pues, que no entre en absoluto en ese dictamen.
La recolección de huesos en Jol Hamoed:
La mishná continúa con un asunto que era particular de los judíos de la antigüedad. Acostumbraban a enterrar al muerto en la tierra hasta que el cuerpo se descomponía, y luego tomaban los huesos y los enterraban en cuevas de sepultura, que servían como una especie de parcelas familiares. Por eso, en el traslado de los huesos de los antepasados de una persona a las tumbas de los padres, a la parcela familiar a la que pertenecen, había un elemento de alivio e incluso de alegría, como veremos a continuación.
"Veod amar Rabí Meir: melaket adam atzmot aviv veimó" - en Jol Hamoed una persona puede recolectar los huesos de su padre o de su madre del lugar donde fueron enterrados, y volver a enterrarlos en las tumbas de la familia. Y la razón es esta: "shesimjá hi lo" - pues es una alegría para él que los huesos de sus padres reposen desde ahora en la parcela familiar.
Se dieron a esto dos explicaciones:
Es una alegría para él en sí misma, por el mero traslado de los huesos a las tumbas de los padres.
La alegría de la festividad y de Jol Hamoed le impide entristecerse en exceso, más de lo que se entristecería normalmente por un acontecimiento así.
Rabí Iosí discrepa y sostiene que este acto se considera duelo, y una persona debe comportarse en él como en un día de los siete de shivá, y por lo tanto no se debe hacer en Jol Hamoed.
"Meorer al metó":
La mishná trata un asunto llamado meorer al metó (despertar el duelo por su muerto). Se acostumbraba a contratar plañideros profesionales, cuya función era despertar los sentimientos de los oyentes. Incluso una persona que había perdido a su familiar hacía mucho tiempo contrataba a veces a alguien que reuniera a su alrededor a personas con una vivencia similar, una especie de grupo de apoyo antiguo, para que lloraran juntos. Esto es "meorer adam al metó".
La mishná establece que está prohibido provocar este despertar, es decir, contratar a alguien que incite a un grupo de personas a llorar juntas y a escuchar las palabras del plañidero profesional. Y no solo eso, sino que incluso quien perdió a su familiar recientemente, aunque no se trate de esa versión del duelo por un muerto de hace mucho tiempo, tiene prohibido contratar un plañidero para el fallecido reciente dentro de los treinta días previos a la festividad, antes de que comience el día festivo.
Se dieron dos razones para esto:
El muerto no se olvida del corazón durante treinta días, y por lo tanto, dentro de los treinta días la persona aún sentirá intensos dolores de aflicción al llegar la festividad, y no queremos que lleve consigo esa aflicción a la festividad.
Las personas apartaban dinero para las necesidades de la festividad, y podían gastarlo en este gasto dentro de los treinta días, y no les quedaría efectivo para los gastos de la fiesta.
Y en esa misma línea: un familiar mío me contó que antiguamente era habitual que la bolsa de valores en Israel se desplomara dos veces al año, antes de Pésaj y antes de Sucot, cuando todos retiraban sus inversiones para poder pagar por la festividad. Resulta, pues, que esto no es en absoluto una idea nueva.