Mikvaos, Capítulo 6, Mishná 8. Esta mishná, junto con la que le sigue, vuelve a un tema que ya encontramos antes en la masejta: iruv mikvaos, las reglas que determinan cuándo dos cuerpos de agua que están uno junto al otro se consideran halájicamente una sola mikve. La segunda mitad de la mishná abre además otro tema: el proceso llamado zeriah, mediante el cual se puede volver apta una fosa de agua.
La mishná comienza con una regla general: "Metaharin es hamikvaos", se puede hacer kósher una mikve por medio de otra mikve. Y en dos direcciones: "ha'elyon min hatachton", la fosa de arriba por medio de la de abajo, "veharachok min hakarov", y una fosa alejada por medio de una que está cerca.
"Keitzad?" La mishná pregunta por el caso concreto. Imaginemos a un hombre que tiene dos fosas de agua. En lo alto de una colina hay una fosa que contiene las cuarenta se'ah completas de agua válida. Más abajo, en la pendiente, hay una fosa de mayim she'uvim, agua extraída, que por sí misma no es apta.
El sylon
¿Qué hace? "Meivi sylon", trae un tubo. La mishná describe uno hecho de barro, "shel cheres", o de plomo, "shel aver", aunque en realidad cualquier material sirve. El único requisito es que el tubo no tenga beis kibul: ni una sola sección suya puede tener una forma que retenga agua dentro de ella.
Luego "maniach yado o yadav tachtav", coloca su mano o ambas manos debajo de la boca del tubo, tapándola para que el agua todavía no pueda salir, "ad sheyismalei mayim", hasta que el tubo quede completamente lleno con el agua de la fosa superior. Una vez que el tubo está lleno de punta a punta, "umoshcho umashiko", arrastra el tubo y lo pone en contacto con la fosa inferior. Y aquí vienen las palabras notables de la mishná: "afilu kesa'arah dayo", incluso un punto de contacto tan fino como un solo cabello es suficiente. La fosa inferior de agua extraída se vuelve kósher, porque es mushak, toca, está unida por un punto genuino de conexión a la fosa superior de cuarenta se'ah.
Una pregunta de los mefarshim
Los mefarshim plantean una dificultad evidente. A lo largo de la masejta aprendimos que la conexión entre dos mikvaos debe medir kishefoferes hanod, el ancho del pico de un odre de cuero. ¿Cómo puede entonces alcanzar aquí el grosor de un cabello?
Presentaremos la respuesta del Rosh. Nuestra mishná habla de un caso en el que la hashakah, la unión de los dos cuerpos de agua, ya se realizó. Una vez que eso ocurrió, para simplemente mantener la conexión basta un punto mínimo de contacto. Al principio, en cambio, la conexión sí debe ser kishefoferes hanod.
Conviene señalar que este enfoque no sigue la opinión que aparece en el Yerushalmi y que citan el Shulján Aruj y los poskim, según la cual la hashakah debe ser temidis, es decir, que la conexión debe permanecer constantemente tal como estaba, ni tampoco la opinión de que una vez que la mikve fue unida no requiere ninguna conexión continua.
Llenar la fosa inferior: nosan venotal
La mishná pasa a un segundo caso. "Hayah bo ba'elyon arba'im se'ah", la fosa superior, en lo alto de la colina, contiene cuarenta se'ah, "uvatachton ein klum", mientras que la inferior está completamente vacía. Hay simplemente un hoyo en el suelo, y su dueño quiere llenarlo y arreglar que sea una mikve kósher. No está lloviendo. ¿Cómo se hace?
La mishná responde: "Memalei b'ksaf", saca agua con un balde, la carga al hombro y la vuelca "venosein la'elyon", dentro de la fosa de arriba. Sigue así, y el agua de arriba se desborda por el borde y baja por la pendiente hacia el hoyo de abajo, hasta que allí se reúnen cuarenta se'ah: "ad sheyeirdu latachton arba'im se'ah".
Vale la pena notar cómo entienden esto los rishonim, que llaman a este proceso nosan venotal, meter y sacar. Al verter agua extraída en la mikve superior, está desplazando una medida igual del agua de lluvia válida que ya estaba allí, y es esa agua de lluvia la que se derrama hacia el hoyo inferior. Repite el procedimiento una y otra vez. La mikve superior conserva su kashrus todo el tiempo, y el hoyo inferior termina siendo también una mikve kósher.
Hay una discusión entre los poskim sobre si nosan venotal es efectivo cuando no se tiene rov mei geshamim, una mayoría de agua de lluvia. En la práctica, muchas mikvaos hoy son medakdek en esto: incluso cuando se agrega agua de la ciudad a la mikve existente, cuidan que la mayoría del agua, veintiuna se'ah, siga siendo agua de lluvia.
La mishná nos enseña así dos medios muy distintos de transferir la kashrus de un cuerpo de agua a otro: el contacto, en el que el agua inválida se une al agua válida y se purifica al tocarla, y el desplazamiento, en el que el agua válida misma se traslada gradualmente al lugar donde se la necesita.