Mikvaos, capítulo 7, mishná 6. Un mikve kasher requiere arba'im se'ah, cuarenta seá de agua. Nuestra mishná se ocupa de la situación delicada de un mikve que contiene precisamente esa cantidad y ni una gota más, donde cualquier pérdida de agua lo deja inmediatamente deficiente.
Dos personas que se sumergen una tras otra
La cláusula inicial dice "mikvah sheyeish bo arba'im se'ah mechuvonos", un mikve cuyo contenido llega a cuarenta seá exactas. Luego, "yordu shenayim", dos hombres bajaron a él, "vetovlu zeh achar zeh", y cada uno hizo su tevilá por turno, entrando el segundo inmediatamente después del primero. Sobre esto la mishná dictamina: "harishon tohor vehasheini tamei."
Para el hombre que entró primero no hay dificultad alguna: en el momento de su tevilá estaban presentes las cuarenta seá completas, y sale tahor. El que lo siguió no gana nada con su inmersión y queda tamé. La razón es el agua que el primero se llevó sobre la piel al salir; esa pérdida alcanza para que el mikve baje de su shiur, de modo que el segundo hizo tevilá en un mikve que ya estaba faltante.
Rebbi Yehuda y guda achis
"Rebbi Yehuda omer: im hoyu raglov shel rishon nogos bamayim, af hasheini tohor." Rebbi Yehuda dictamina que si los pies del primer hombre seguían tocando el agua del mikve, el segundo también es tahor.
El principio en juego es guda achis: el agua que está sobre el cuerpo del primero se considera todavía unida al mikve, arrastrada hacia abajo y conectada a él a través de sus pies, que permanecen en contacto con el agua. Al estar conectada, esa agua es mitztaref, se suma a la medida, y el mikve se considera un mikve shalem con sus cuarenta seá completas.
Una tela que sigue tocando el agua
De aquí la mishná pasa a un escenario paralelo: "hitbil bo es hasagos vehe'elu miktzoson nogea bamayim, tohor." Alguien sumergió en el mikve una tela tamé, y el tejido absorbió agua del mikve, de manera que parte de las cuarenta seá queda ahora retenida dentro del material mismo. Aun así, mientras algún borde de la tela no haya salido del agua, la humedad absorbida cuenta como un solo cuerpo con el mikve que está debajo. El shiur, por lo tanto, no se ha reducido, y quien se sumerja en ese momento, con la tela todavía en contacto con el mikve, alcanza taharah.
Entre los meforshim hay aquí una discusión: ¿esta halajá se dice exclusivamente desde la postura de Rebbi Yehuda, cuyo razonamiento se apoya en guda achis, o se sostiene incluso según las demás shitos?
La almohada y el cojín: una halajá práctica
Por último la mishná enseña un caso de verdadera consecuencia cotidiana: "hakar vehakeses shel or." Aquí no estamos tratando con una prenda simple, sino con una almohada o un cojín de cuero, un objeto que tiene receptáculo, una cavidad que retiene agua dentro de sí.
"Keivan shehigbi'a sifsoseihen min hamayim", en cuanto los bordes de semejante objeto se levantan por encima de la superficie, toda el agua que está en su cavidad ha quedado cortada del cuerpo del mikve. Donde el mikve comenzó con cuarenta seá y nada de más, ahora ha quedado corto, porque esa cantidad atrapada en el kar o en el keses ya no cuenta para el shiur.
Y el problema se agrava por sí mismo. Una vez que esa agua ha sido levantada fuera, tiene el estatus de mayim she'uvim. Si se vuelve a bajar la almohada, se está vertiendo agua extraída dentro de un mikve al que ya le faltan las cuarenta seá.
Por eso la mishná pregunta "keitzad ya'aseh" - ¿qué debe hacerse? La respuesta es hermosamente práctica: "matbilan uma'aleh osam derech shuleihen." Sumérgelos, y al sacarlos, levántalos por el fondo, boca abajo. El agua de adentro se vierte directamente de vuelta al mikve antes de separarse de él, así que nunca llega a ser she'uvim, la medida del mikve nunca se reduce, y la tevilá es válida.