Mikvaos, Capítulo 5, Mishná 6. Este capítulo trata sobre las distintas acumulaciones naturales de agua y cuáles de ellas pueden servir como mikve, y nuestra mishná continúa esa discusión, comenzando con un caso relacionado con el mar.
Una ola que se separa del mar
La mishná comienza: "Gal shenitlash uvo arbaím seá venafal al haadam veal hakelim, tehorim". Una ola se desprendió del cuerpo del océano, y esa ola separada contenía cuarenta seá de agua. Luego cayó sobre una persona, o sobre kelim. La halajá es que quedan tahor. Las cuarenta seá descendieron sobre ellos de una sola vez y los envolvieron, y eso mismo cuenta como una tevilá, de modo que la persona y los kelim salen en estado de tahará.
La Guemará agrega una aclaración importante. Esto funciona solamente cuando la tahará era deseada, es decir, cuando la persona tenía kavaná de que el agua le trajera tahará. Una tevilá no es algo que simplemente le sucede a una persona por accidente; su intención de que estas aguas lo purifiquen es parte del acto mismo.
Cuarenta seá, donde sea que se encuentren
La mishná enuncia entonces un principio general: "Kol makom sheyesh bo arbaím seá, tovel umatvil". En cualquier lugar donde se encuentre una acumulación de cuarenta seá, una persona puede sumergirse allí, y también puede sumergir allí sus kelim. La misma agua sirve para ambos.
De aquí la mishná pasa a algunos lugares poco probables que, sin embargo, son válidos: "Matbilín bajaritzín uvinetzitzín uvparsás hajamor hameurevet babiká". Se puede sumergir en una zanja cavada en la tierra, y en grietas y hendiduras del suelo, una vez que se ha acumulado agua de lluvia en ellas. Y se puede sumergir incluso en las huellas de las pezuñas de un burro en el valle. Imagínese tierra blanda por la que caminaron animales, dejando hundimientos en el suelo; luego la tierra se endureció y esos hundimientos se llenaron de agua de lluvia. Siempre que todos estos pequeños depósitos de agua estén unidos entre sí, sus aguas se combinan y se cuentan juntas como un único mikve de cuarenta seá.
Por supuesto, todo esto supone que las pequeñas pozas se comunican entre sí a través de una abertura que mide dos dedos de espacio y ancho, el shiur llamado kishfoferes hanod, el ancho del tubo que tapona un odre de vino. Esa es la abertura que la Torá considera suficiente para unir aguas que de otro modo estarían separadas, haciendo que cuenten como un solo mikve.
Agua de lluvia que baja por una pendiente
Ahora la mishná registra una discusión. "Beis Shamai omrim: matbilín bejardalís shel gueshamim". Una jardalís shel gueshamim es agua de lluvia que baja por la ladera de una montaña en forma de corriente. Beis Shamai permite sumergirse en ella. Aunque la opinión aceptada es que el agua de lluvia no trae tahará mientras es zojlín, es decir, mientras está en movimiento, Beis Shamai sostiene que el agua de lluvia que fluye sí purifica.
"Beis Hilel omrim: ein matbilín". Según Beis Hilel no se puede usar tal corriente para la tevilá, y dos dificultades distintas lo impiden. Una es zojlín, y esta es la halajá que seguimos: el agua de lluvia en movimiento no purifica a una persona, ya que el agua debe estar en reposo. La otra dificultad es katafres, agua que se asienta sobre una pendiente descendente. Respecto de toda agua así la regla es katafres eino jibur, el agua en pendiente no se une; cada tramo de la corriente es legalmente un cuerpo de agua propio, de manera que nunca se reunirán cuarenta seá en un mismo punto.
Contener el agua con kelim
La mishná concluye con un punto de acuerdo: "Umodim shehu goder kelim vetovel bahén". Beis Hilel admite que una persona puede bajar al pie de la montaña y construir una barrera improvisada con kelim, y luego sumergirse en el agua que se acumula detrás de esa barrera. Una vez que los kelim bloquean el flujo y retienen el agua, ya no se trata de agua corriente sobre una pendiente sino de una acumulación estancada de cuarenta seá en un solo lugar.
Pero hay una limitación: "Vekelim shegadar bahén lo hutbelu". Supongamos que los kelim que usó para construir la barrera estaban ellos mismos tamei. No por eso se considera que hayan pasado una tevilá, porque están siendo sumergidos solo por un lado. El lado exterior de la barrera no está en contacto con el agua; solo se encontrará con agua cuando esta se desborde por encima, y en esa etapa el agua es zojlín, agua corriente, que no purifica. Por lo tanto, los kelim usados para represar la corriente permanecen como estaban y no quedan tahor.
Así que esta mishná nos enseña que cuarenta seá de agua pueden ser válidas en las formas más inesperadas, una ola que cae del mar, una grieta en la tierra, el hueco dejado por la pezuña de un burro, siempre que el agua esté verdaderamente reunida y en reposo en un solo lugar.