Mikvaos, capítulo 10, mishná 6. Esta mishná sigue tratando el tema de la hashaká, el arreglo por el cual el agua que está en un lugar se pone en contacto con el agua que está en otro lugar, de manera que ambas se consideran un único cuerpo de agua.
En las leyes del mikve hay dos aplicaciones distintas de la hashaká. La primera sirve para resolver un problema de mayim she'uvim, agua extraída. El agua extraída por sí sola no es válida para un mikve, pero si se la pone en contacto con un mikve válido de agua de lluvia que contiene cuarenta se'á, toda la cantidad adquiere el estatus de agua de mikve. La segunda aplicación, que es el tema de nuestra mishná, se refiere a mayim temei'im, agua que se volvió temeá. Mientras esa agua sea puesta en contacto con un mikve de mayim tehorim, el agua temeá se vuelve tehorá.
La discusión de Beis Shamai y Beis Hilel
La mishná comienza: "Beis Shammai omrim ein matbilin chamin b'tzonen v'lo tzonen b'chamin". Cuando la mishná usa aquí la palabra matbilin, no se refiere a sumergir literalmente un objeto, sino a realizar la hashaká. Beis Shamai sostiene que el agua caliente que es temeá no puede unirse por hashaká al agua fría, ni el agua fría que es temeá puede unirse por hashaká al agua caliente. El agua caliente y el agua fría se consideran dos tipos diferentes de agua, y como no hay compatibilidad entre ellas, el contacto no crea un solo cuerpo de agua y la hashaká no será eficaz para volver tehorá al agua temeá.
La mishná aplica el mismo razonamiento a un segundo par: "lo yafim b'ra'im v'lo ra'im b'yafim". El agua buena, es decir el agua dulce, no puede unirse por hashaká al agua mala, es decir el agua amarga, ni el agua amarga puede unirse al agua dulce. También aquí Beis Shamai las considera dos categorías separadas de agua, de modo que la hashaká no puede transmitir la tahará de una a la otra.
La opinión contraria se expresa en una sola palabra: "matbilin". Beis Hilel dictamina que la hashaká sí funciona. Según su entendimiento, las diferencias de temperatura o de sabor no dividen al agua en especies distintas: caliente o fría, dulce o amarga, al final todo es agua, y el contacto entre los dos cuerpos los une.
Un utensilio lleno de otros líquidos
Ahora la mishná pasa a un caso relacionado: "kli shehu malei mashkin v'hitvilo, k'ilu lo taval". Se sumergió en un mikve un utensilio lleno de líquidos que no son agua. Como la hashaká no existe respecto de otros líquidos, los líquidos que están dentro del utensilio nunca se unen al agua del mikve. Por lo tanto permanecen en su lugar como una jatzitzá, una barrera que separa el agua del mikve del utensilio mismo, y la inmersión no logra nada.
"Malei mei raglayim, ro'in osam k'ilu hein mayim". Si el utensilio está lleno de orina, la halajá es distinta. La orina es esencialmente agua que cambió de color, y por eso la consideramos como si fuera agua. En tal caso la hashaká sí es posible, y la inmersión es eficaz.
Un utensilio lleno de mei jatás
"Malei mei chatas": ¿y qué ocurre si el utensilio está lleno de mei jatás, el agua de manantial en la que se colocó el éifer, la ceniza de la Pará Adumá? Uno podría haber supuesto que, siendo también en el fondo una solución de agua, se uniría con el mikve. La halajá dice lo contrario. Dado el estatus especial y el carácter único del mei jatás, este conserva su propia identidad y funciona como una jatzitzá, de modo que no se fusiona con el agua del mikve.
Sigue una condición: "ad sheyirbu hamayim al mei chatas". Si se vierte agua común hasta que sea más que el mei jatás que hay dentro del utensilio, el mei jatás queda anulado dentro de la cantidad mayor. Una vez que eso sucede, la inmersión sirve como una hashaká válida, y el líquido del utensilio alcanza la tahará.
Rebí Yosei dictamina con mayor rigor, sosteniendo que el mei jatás nunca está sujeto a anulación: "Rebbi Yosei omeir, afilu kli machzik kor v'ein bo ela revi'is, k'ilu lo taval". Tomemos un utensilio cuya capacidad es un kor, es decir treinta se'á, que contiene no más que un revi'is de mei jatás. Aun así, la tevilá no cuenta para nada. Ninguna hashaká vincula su contenido con el mikve, y la tumá permanece sobre él.