Mikvaos, Capítulo 8, Mishná 5. Con esta mishná entramos en las halajos de jatzitzá, las barreras que invalidan una tevilá. Sin embargo, la Mishná comienza con un caso que depende de un punto totalmente distinto: no si algo bloquea el agua, sino si algo que está en la boca de una persona puede recibir tumá de ella mientras se sumerge.
Las monedas en su boca
La saliva de una mujer que es nidá transmite tumá: todo lo que toca se convierte en rishón letumá. Pero eso solo se aplica una vez que la saliva se ha separado de ella, nekar, y ha quedado posada sobre algo fuera de ella. Mientras sigue dentro de su boca, considerada parte de su propio cuerpo, no transmite nada.
"Nidá shenasná maos lesoj pihá veyardá vetavlá, tehorá mitumasán, aval temeá hi al gav ruká." Una nidá se puso monedas en la boca, bajó a la mikve y se sumergió. Respecto de las monedas mismas, ella sale tehorá: están sueltas dentro de su boca, sin estar sujetas a nada, así que no bloquean el agua ni cuentan como jatzitzá. Su saliva es otro asunto, y esa la deja temeá. Parte de ella inevitablemente se posa sobre las monedas, y en ese momento tiene el estatus de nekar, ya separada de su cuerpo, de modo que le transmite tumá a ella.
Cabello, un puño cerrado y labios apretados
"Nasná searán befihá, kaftzá yadá, kartzá sifsoseha, keilu lo tavlá." Si se puso el cabello en la boca, o cerró la mano en un puño apretado, o apretó fuertemente los labios, su tevilá no es válida. La regla es que todo lugar del cuerpo debe ser rauy lebiyás máyim, apto para que el agua llegue allí. No se le exige mantener la boca abierta, pero si la cierra con fuerza, o aprieta la mano, ese lugar ya no es apto para el agua, y cuenta como jatzitzá.
Sostener a una persona o utensilios mientras se los sumerge
"Haojez beadám uvekeilim umatbilán, temeím." Quien sostiene a otra persona, o utensilios, y los sumerge de ese modo, no ha logrado nada: permanecen temeím. El punto que está agarrando no permite la entrada del agua, y el objeto que se sumerge debe ser rauy lebiyás máyim en toda su superficie.
"Veim hediaj es yadav bamáyim, tehorim." Si primero mojó sus manos en el agua, quedan tahor. La película de agua entre su mano y el utensilio se une con el resto del agua de la mikve, de manera que no hay barrera alguna, y todo el utensilio se considera sumergido. Esta es exactamente la práctica que seguimos al hacer tevilá a keilim: los poskim indican que si una persona va a introducir un utensilio en la mikve sosteniéndolo con la mano, primero debe mojarse la mano.
"Rebi Shimón omer: yerapé kedei sheyavóu vahem hamáyim." Rebi Shimón sostiene que mojar la mano no es suficiente, ya que su agarre puede seguir siendo lo bastante firme como para impedir la entrada del agua. Según él, debe aflojar el agarre, para que el agua realmente llegue al lugar que está sosteniendo.
Beis hastarim y beis hakmatim
La Mishná concluye con una regla sobre la tevilá del propio cuerpo de la persona. "Beis hastarim uveis hakmatim ein tzrijin sheyavóu bahen hamáyim." Las partes ocultas del cuerpo, como el interior de la oreja, el interior de la boca y el interior de la nariz, y los pliegues del cuerpo, lugares donde la piel queda sobre la piel, como debajo de los brazos, no requieren que el agua llegue físicamente hasta ellos. La fuente es el pasuk "verajatz es besaró bamáyim", que lave su carne en agua: lo que debe ser alcanzado por el agua es la carne que está a la vista, no los lugares escondidos que están dentro.