Mikvaos, Capítulo 5, Mishná 5. Este capítulo va clasificando los distintos cuerpos de agua naturales y pregunta qué leyes rige cada uno: las leyes de un mikve, es decir de una acumulación de agua de lluvia, o las leyes de un maayán, un manantial. Nuestra mishná establece la regla básica del agua que corre frente al agua que se juntó de la lluvia, y luego trata un problema muy práctico: un mikve que empezó a perder agua.
Agua que corre y agua que gotea
Las palabras iniciales son "hazochlin kemaayán": el agua que corre por sí misma, un río por ejemplo, se rige por las reglas que se aplican a un manantial. De aquí se desprenden dos consecuencias. Primero, esa agua sirve bejol shehu, purifica sin importar cuán pequeña sea la cantidad presente. Segundo, sirve para todos los casos en que la Torá exige agua de manantial: la inmersión de un zav, la purificación de un metzorá, la santificación de las aguas de la parah adumah y los demás casos de ese tipo.
Luego viene "vehanotfin kemikve": la lluvia que gotea y se junta en una hondonada del terreno se rige, en cambio, por las reglas de un mikve, y purifica solamente una vez que se acumularon allí cuarenta seá. La mishná está separando entonces dos categorías: un cuerpo de agua que surgió por sí solo y corre por sí solo, frente al agua cuya existencia entera se debe a la lluvia que casualmente se juntó en un lugar.
El testimonio de Rabí Tzadok
¿Qué ocurre cuando ambas se mezclan? La mishná registra un testimonio: "heíd Rabí Tzadok al hazochlin sherabú al hanotfin sheheim kesheirim": cuando agua de lluvia entró a un cuerpo de agua formado naturalmente en el suelo, y la mayoría del agua es el agua que corre naturalmente y que tiene la halajá de un maayán, el agua conserva su estatus original. Es válida, y sigue siendo zochlin, purificando incluso mientras corre.
Un mikve al que se le abre una fuga
El caso inverso es "hanotfin sheasaán zochlin": tenemos un mikve hecho de agua de lluvia acumulada, y ahora se abre una grieta en una de sus paredes y el agua empieza a salirse. Un mikve purifica solamente como ashborén, agua detenida, así que la pregunta pasa a ser cómo se puede tapar el flujo para devolverle al mikve su condición de agua detenida.
El dictamen de Rabí Tzadok es notablemente indulgente: "somej afilu makel, afilu kané, afilu zav vezavá": se puede sostener la brecha con un palo, o con una caña, e incluso un zav o una zavá pueden poner un dedo en la pared para detener el agua. Aunque un zav y una zavá son ellos mismos temeim, pueden contener el flujo, y al hacerlo el agua vuelve a contar como ashborén. Entonces, dice la mishná, la persona tameá "yoréd vetovel", baja y se sumerge. Esto es divrei Rabí Yehudá, la opinión de Rabí Yehudá, a quien no le molesta que se use algo tamei para impedir que el agua se escurra.
Una pregunta de los mefarshim
Los mefarshim plantean una dificultad evidente. Tenemos una regla de que un mikve no puede llegar a existir por medio de algo que sea mekabel tumá, un objeto susceptible de tumá. Aquí, sin embargo, parece que estamos preservando la validez del mikve precisamente a través de un objeto así.
Su respuesta es que hay una diferencia de fondo entre formar un mikve y mantenerlo. Cuando uno está creando un mikve y encaminando el agua hacia él en primer lugar, esa haviá no puede lograrse mediante un objeto que sea mekabel tumá. En nuestra mishná, en cambio, no se está trayendo nada; solamente estamos impidiendo que salga el agua que ya está allí. En esa situación Rabí Yehudá es indulgente y permite incluso un objeto susceptible de tumá.
La opinión de Rabí Yosi
La mishná cierra con una voz discrepante. "Rabí Yosi omer: kol davar shehu mekabel tumá ein mazjilin bo": Rabí Yosi discute con Rabí Yehudá y sostiene que no se puede contener la fuga con nada que sea mekabel tumá, ya que a su entender esto también choca con el principio de que el estatus de un mikve no puede generarse por medio de un objeto susceptible de tumá.