Mikvaos, Capítulo 4, Mishná 5. Nuestro capítulo se ha ocupado de las leyes de mayim she'uvim, agua extraída, y en especial de la pregunta de cuándo el agua que se acumuló en algún tipo de recipiente recibe el trato de agua extraída. Esta mishná presenta dos casos que a la vista parecen casi idénticos y, sin embargo, quedan en lados opuestos de la línea.
Una cavidad en la roca
La mishná comienza: "Hashoches sheba'sela", una pila o cavidad que se encuentra en una roca. Imaginemos una piedra con una depresión labrada en ella, un hueco en el que el agua puede juntarse y quedarse. El punto decisivo es que esta roca es parte del suelo, unida a la tierra, y la cavidad se formó en ella cuando ya estaba adherida. Un hueco así nunca adquirió la identidad halájica de un keli, un utensilio, y la mishná detalla cuatro consecuencias de ese hecho.
"Ein memal'in mimenu": no se puede llenar agua de allí para usarla con la Parah Adumah. La Torá exige que el agua de manantial que se emplea junto con las cenizas de la parah sea recogida en un utensilio, y esta cavidad en la roca no tiene ese estatus.
"V'ein mekadshin bo": no se pueden colocar allí las cenizas de la parah para mezclarlas con el agua, ya que la mezcla también debe hacerse en un keli.
"V'ein mazin mimenu": no se puede rociar de allí. El kohen que rocía la mezcla de agua y cenizas sobre una persona tameá debe hacerlo desde un utensilio y, otra vez, un hueco en una roca no califica.
La cuarta consecuencia toca las leyes de tumas ohel. Cuando un meis yace en un espacio cubierto por un techo, la tumá se extiende por todo ese espacio. Un kli jeres, un utensilio de barro, que se encuentre en esa habitación protege su contenido solo si está sellado con un tzamid patil, un cierre bien ajustado. Pero ese requisito se aplica específicamente a un keli. Nuestra cavidad en la roca, como no es un keli, no necesita tzamid patil en absoluto: una tapa simple colocada encima sirve de barrera y salva lo que hay dentro, impidiendo que la tumá alcance el contenido.
Y por último, "v'eino posel es hamikvah". Si agua de lluvia cae en esta cavidad y de allí sigue corriendo hacia un mikvah, el mikvah no queda descalificado. El agua nunca estuvo contenida en un utensilio, de modo que nunca se convirtió en she'uvim.
Cuando el utensilio vino primero
Ahora la mishná invierte el orden de los hechos. "Haysah keli v'jibrah b'sid": la piedra era originalmente una roca suelta, se le excavó una cavidad de modo que se convirtió en un verdadero utensilio, y solo después se la fijó al suelo con cemento. Aquí cada resolución se invierte. "Memal'in bah, u'mekadshin bah, u'mazin mimenah": se pueden realizar con ella los tres servicios de la Parah Adumah, porque tiene estatus de keli. En la tienda de un meis ahora "tzerijah tzamid patil", requiere un cierre sellado para proteger su contenido, exactamente como cualquier otro utensilio de barro. Y "u'poseles es hamikvah": el agua de lluvia que se junta en ella se convierte en she'uvim, y descalifica el mikvah.
Cómo se deshace el estatus de utensilio
La mishná sigue y enseña cómo puede deshacerse ese estatus de utensilio. "Nikvah milematah o min hatzad": se le abre un agujero, ya sea en el fondo o en la pared, con el resultado de que ni la mínima cantidad de agua puede quedarse dentro. Una vez que la piedra no puede retener agua en absoluto, pierde su condición de keli, y la mishná dictamina "kesheirah": ya no tiene ningún efecto sobre el agua que pasa por ella, y esa agua no se convierte en she'uvim.
¿De qué tamaño debe ser el agujero que logra esto? A lo largo de Mikvaos la medida es "k'shefoferes hanod". Para vaciar un odre o un barril se le insertaba un tubo por el que el líquido podía salir, y cuando había que detener el flujo se tapaba la abertura con un tapón. El ancho de una abertura así se calculaba en dos anchos de dedo. Como la medida permite girar libremente un dedo dentro del agujero y no solo que entre apretado, la cifra práctica llega a algo del orden de tres pulgadas.
La pila en Yerushalayim
Rebbi Yehudah ben Beseira discute la resolución del Tana Kama, y apoya su posición con un caso real. "Ma'aseh b'shokes Yeihu shehaysah b'Yerushalayim": la pila de Yeihu que había en Yerushalayim era una piedra ahuecada que había sido convertida en utensilio antes de ser adherida al suelo. "V'haysah nekuvah k'shefoferes hanod", se le había abierto un agujero de la medida de la shefoferes hanod, y aun así toda inmersión que se requería para asuntos de taharah en Yerushalayim se realizaba allí. Es decir, el agua que corría por esta pila era tratada como apta y no como she'uvim, y el mikvah que ella abastecía se usaba con plena confianza.
La mishná registra la respuesta: "v'shaljú Beis Shamai u'parsuha". Beis Shamai mandó decir que un agujero de esa medida no alcanza. Para despojar a semejante pila de su estatus de keli, de modo que el agua que pasa por ella no quede convertida en she'uvim, hace falta una rotura mucho mayor. "SheBeis Shamai omrim, ad sheyipaseis rubah": solo cuando la mayor parte de ella está quebrada deja de ser utensilio, y solo entonces el agua que entra en ella permanece apta.
La enseñanza de la mishná está en lo filoso de la línea divisoria. Dos cavidades de piedra pueden ser indistinguibles en su apariencia y, sin embargo, la que fue labrada estando unida a la tierra nunca llega a ser un utensilio, mientras que la que fue labrada antes de ser cementada carga con todo el peso de un keli, en el servicio de la Parah Adumah, en las leyes de tumas ohel y en la descalificación de un mikvah.