Mikvaos, Capítulo 1, Mishná 5. El primer capítulo de Masejes Mikvaos va recorriendo los distintos niveles de agua reunida, desde el tipo más bajo y débil hasta el más elevado. Las mishnayos que anteceden a la nuestra trataron sobre un pozo de agua cuyo estatus quedó en duda: una gota de agua temeá entró en él, y desde ese momento el agua queda bajo sospecha de tumah. Nuestra mishná retoma exactamente ese punto y plantea la pregunta que naturalmente se desprende de allí.
La mishná comienza: "Mei'eimasai taharasan?" ¿Desde cuándo vuelven estas aguas a ser tehorós? Es decir, el agua que quedó bajo sospecha porque entró en ella una gota de agua temeá no tiene por qué permanecer así para siempre. Caerá lluvia nueva y entrará en el pozo. La pregunta es cuánta agua nueva se necesita, y qué debe lograr, para que podamos volver a relacionarnos con el agua del pozo como tehorah.
Beis Shamai: dos condiciones
Beis Shamai: dos condiciones
Beis Shamai, cuya opinión aparece primero como el Taná Kamá, exige que sucedan dos cosas: "misheyirbu veyishtofu." En primer lugar, el agua de lluvia recién llegada debe superar en cantidad al agua que ya se encontraba en el pozo. Además de eso, la entrada del agua tiene que llegar con fuerza suficiente como para empujar hacia afuera el agua anterior, de modo que el pozo se llene por completo y su contenido se derrame por los bordes y se pierda. La taharah se restablece solamente cuando ambas cosas han ocurrido. Tal es la opinión de Beis Shamai.
Beis Hilel y Rebí Shimón
Beis Hilel discrepan: "she'rabu aleihem af al pi shelo shotfu." Basta con que el agua de lluvia nueva que entró sea ahora la mayoría, incluso si el agua nunca se desbordó por los bordes del pozo. Para Beis Hilel, la primera de las dos condiciones de Beis Shamai es suficiente por sí sola.
Rebí Shimón dice lo contrario: "shotfu af al pi shelo rabu." Si el agua que entró arrastró el agua del pozo por encima de los bordes, eso alcanza para ser metaher el agua aunque el agua nueva nunca haya llegado a ser la mayoría. La postura de Rebí Shimón resulta ser la más indulgente de las tres, llegando incluso más lejos que la shitah de Beis Hilel.
Para qué puede usarse esta agua
La mishná concluye indicando los usos a los que puede destinarse agua de este nivel. Es "kesheirim l'jalah v'litol meihen l'yadayim": se puede usar para amasar una masa de la cual luego se separará jalah, y se puede verter sobre las manos para netilas yadayim, obligación instituida por los Rabanán, tanto al lavarse antes de comer julín como al lavarse para terumah. En esto reside la utilidad del agua de esta categoría. Sumergirse en ella no logra nada, ya que le falta el estatus requerido para una tevilah; para verter sobre las manos, en cambio, sirve sin ninguna dificultad.