Mikvaos, capítulo 8, mishná 4. Nuestra Mishná presenta una regla básica sobre la tumá del shijvas zera: solo el de un varón judío transmite tumá, mientras que el de un no judío está completamente libre de tumá. La Mishná demuestra la regla desde dos ángulos opuestos, y luego agrega dos situaciones prácticas en las que una inmersión resulta inútil por una preparación que la persona descuidó de antemano.
La mujer no judía y la mujer judía
"Ovedes kojavim shepoletes shijvas zera miYisroel, temeá". Una mujer no judía que tuvo intimidad con un judío, y cuyo cuerpo después expulsó ese shijvas zera mientras todavía se lo considera potente (el período definido en la mishná anterior), se vuelve temeá. Ella misma queda fuera del marco de tumá y tahará tal como se aplica normalmente, pero lo que salió de ella se originó en un judío, y el shijvas zera de un varón judío es metamé por contacto.
Aquí vale la pena señalar una distinción. Su propia tumá en este caso es solo miderabanán. Sin embargo, cualquier otra persona que entre en contacto con ese shijvas zera contrae tumá a nivel de deoraisá, porque la sustancia misma lleva tumá genuina de la Torá.
La situación opuesta produce la halajá opuesta. "Bas Yisroel shepoletes shijvas zera meoved kojavim, tehorá". Una mujer judía que tuvo intimidad con un no judío, y cuyo cuerpo luego expulsó ese shijvas zera, permanece tehorá, incluso durante el lapso de tiempo en el que tal emisión de otro modo aún contaría como potente. La explicación es simple: el shijvas zera de un no judío no posee tumá en absoluto, de modo que aquí no hay nada capaz de transmitir tumá.
Sumergirse sin limpiarse primero
"Haishá sheshimshá beisá veyardá vetavlá velo kibdá es habáis, keilu lo tavlá". Una mujer que tuvo relaciones y luego bajó y se sumergió sin limpiarse antes de cualquier residuo que pudiera haber quedado en su cuerpo: su tevilá no logra nada, y se la trata como si nunca se hubiera sumergido. La preocupación es que después pueda expulsar ese shijvas zera, y este la vuelva tamé una vez más, por contacto y por transporte. Como la causa de la tumá estaba presente en su cuerpo en el momento de la tevilá, no se puede confiar en esa inmersión.
El baal kerí que no orinó
"Baal kerí shetaval velo hitil es hamáyim, keshiatil es hamáyim, tamé". Un hombre que tuvo un kerí y se sumergió, pero no orinó antes de su tevilá, se vuelve tamé cuando después orina. La razón es la preocupación de que hayan quedado restos de kerí dentro de él, y que al orinar sean arrastrados hacia fuera y lo vuelvan tamé por contacto con shijvas zera. Esta tumá es solo miderabanán, y es relevante únicamente respecto de la terumá.
"Rebí Yosi omer: bejolé uvezakén, tamé; beyéled uveварí, tahor". Rebí Yosi limita la resolución. En el caso de un hombre enfermo o anciano, sí sospechamos que no todo fue expulsado, y él es tamé. Pero en el caso de un hombre joven, sano y vigoroso, suponemos que la emisión salió con toda su fuerza y que no quedó residuo alguno, y por lo tanto él permanece tahor.