Mikvaos, Capítulo 5, Mishná 4. Este capítulo examina los distintos cuerpos de agua naturales que existen en el mundo y pregunta, respecto de cada uno, cuál conjunto de leyes le corresponde: ¿es un mikve, una acumulación de agua de lluvia, o es un maayán, un manantial? Nuestra mishná se ocupa de los cuerpos de agua más grandes de todos, los mares y los océanos.
Todo aquí se apoya en un posuk de parshas Bereishis. Cuando las aguas del mundo fueron reunidas, la Torá nos dice que se les asignó un nombre: "ul'mikve hamayim kara yamim", a las aguas reunidas las llamó mares. Jazal vieron en esto mucho más que una simple denominación. El posuk coloca el término mikve junto al término yamim, y de ese emparejamiento derivaron que un mar participa del carácter halájico de un mikve. Qué es exactamente lo que comparte con él es precisamente lo que vienen a definir las mishnayos que tenemos delante.
La opinión de Rabí Meir
La mishná comienza: "kol hayamim k'mikve": todos los mares tienen el estatus de un mikve. De cualquier cuerpo de agua que hablemos, el Mediterráneo, el Atlántico, el Pacífico, su halajá es la de una acumulación de agua de lluvia. De ahí se desprenden dos consecuencias prácticas. Primero, es eino metaher bezojlin: no purifica mientras el agua está en movimiento, de modo que el agua que escurre del mar no puede usarse para la inmersión. Segundo, no tiene el estatus de mayim jayim, agua viva. Naturalmente, no hay ninguna duda respecto del requisito de cuarenta se'á, ya que un mar contiene esa medida muchísimas veces.
¿Y la fuente? "Shene'emar ul'mikve hamayim kara yamim": el propio posuk vincula la palabra mikve con yamim, por lo que a un mar se lo trata como un mikve. Esto, nos dice la mishná, es divrei Rabí Meir, la opinión de Rabí Meir.
La opinión de Rabí Yehudá
"Rabí Yehudá omer: hayam hagadol k'mikve": Rabí Yehudá restringe considerablemente la ley. Solamente el Gran Mar tiene el din de un mikve. ¿Qué lo distingue? Es el mar al que finalmente desembocan todos los demás cuerpos de agua. La identificación que hace el posuk entre mikve y yamim se dijo exclusivamente respecto de ese mar. Todo otro mar, y toda otra acumulación natural de agua en el mundo, se rige en cambio por las leyes de un maayán.
Rabí Yehudá encuentra su distinción en el lenguaje preciso del posuk. La Torá no escribió la palabra en singular; escribió yamim, en plural, y el plural indica un mar que contiene dentro de sí "minei yamim harbé", muchas clases de mares. Solo el mar que recoge las aguas de todos los demás responde a semejante descripción.
La opinión de Rabí Yosi
"Rabí Yosi omer: kol hayamim metaharin bezojlin": Rabí Yosi sostiene que todos los mares purifican incluso mientras su agua corre, porque en esencia llevan la halajá de un maayán. Si es así, ¿qué vino a enseñar la Torá al llamar yamim a las acumulaciones de agua? Esto: "ufsulim lezavin ul'metzoraim ul'kadesh meihem mei jatas": los mares son inválidos para un zav, para un metzorá y para la santificación de las aguas de la pará adumá. En cada una de esas tres áreas la Torá exige agua fresca de manantial, mayim jayim, y el posuk viene a descalificar al mar enseñando que su agua no tiene el estatus de mayim jayim.
Pero en cuanto a toda otra halajá de un maayán, que es válido incluso con menos de cuarenta se'á, y que purifica mientras el agua corre, Rabí Yosi sostiene que un mar se trata como un maayán pleno.