Mikvaos, Capítulo 1, Mishná 4. Nuestro capítulo va subiendo por los grados del agua, midiendo qué puede y qué no puede hacer cada grado. Un principio ya quedó establecido: el agua de lluvia que se juntó en una hondonada o en una zanja de la tierra no puede recibir tumah en absoluto. Se pone en contacto con ella una fuente de tumah y nada le ocurre, porque yace allí donde cayó y nunca fue levantada de su lugar en el suelo. Nuestra mishná pone ese principio a trabajar, y luego introduce una salvedad de un carácter completamente distinto.
Un cadáver en el agua
La expresión de la mishná es "nafal letochan", si algo cayó dentro de esa agua, es decir, agua de lluvia asentada en la tierra en una cantidad menor a cuarenta se'ah, y lo que cayó fue un "meis", un cadáver, o incluso un kezayis de él. Lo mismo vale, dice la mishná, "o shehalakh bahen hatamei", cuando un hombre en estado de tumah caminó por el charco. En ninguno de los dos casos el agua contrae tumah. Sigue unida a la tierra y nunca fue ne'ekar, nunca fue separada del lugar donde se asentó, de modo que tampoco tiene nada que transmitir a otro. Por eso "shosah tahor, tahor": quien está tahor puede beber de ella y su taharah queda intacta.
Qué aguas están incluidas
La mishná enumera entonces las clases de agua del suelo a las que esto se aplica, para que sepamos el alcance de la regla. "Ehad may geva'im", ya sea agua detenida en hondonadas y charcos, "may be'eros", agua en fosas cavadas en la tierra, "may sihin", agua acumulada en canales de riego, "may me'aros", agua asentada en cuevas y en las grietas de la roca, "o may tamtziyos shepasku", o agua de filtración que brota poco a poco del suelo una vez que cesaron las lluvias. En todos estos casos el agua es tehorah, porque nunca fue arrancada de la tierra, y su condición natural es la de taharah.
Las estaciones del año
Llegados a este punto, la mishná pasa a una consideración por completo distinta. La pregunta ya no es qué es el agua por naturaleza, sino si debemos preocuparnos de que personas hayan intervenido en ella. Habla de "may tamtziyos shepasku", agua de filtración cuyo goteo se agotó, junto con "mikva'os" que contienen menos de "arba'im se'ah", cuarenta se'ah. Respecto de tal agua la halajá es "bishe'as hageshamim, hakol tahor": durante los meses de lluvia todo es tahor. En esa época del año no sospechamos que alguna persona tameh haya bebido allí y escupido de vuelta, o haya manipulado el agua de otro modo, porque la lluvia cae por todas partes y hay poca gente en los caminos.
"Pasku hageshamim", una vez que cesaron las lluvias, el cuadro cambia. "Hakrovim la'ir veladerekh, teme'im", esas acumulaciones de agua cercanas a una ciudad o a un camino se tratan como temeim, porque tememos que una persona tameh haya bebido de ellas, o que se haya sumergido en ellas un utensilio tameh para sacar agua, o algo semejante. "Veharehokin, tehorin", pero las que están alejadas de las poblaciones y de los caminos principales siguen siendo tehorin, ya que es improbable que alguien haya llegado hasta ellas.
Y a esa indulgencia también se le pone un límite: "ad sheyelekhu rov benei adam." Cuando la estación ya avanzó lo suficiente como para que la mayoría de la gente vuelva a andar por los caminos, los charcos alejados pierden igualmente su taharah presumida. Desde ese momento hay que contar con la posibilidad de que alguien tameh haya llegado también allí y haya hecho al agua algo que la volviera temeah.
La mishná nos entrega, entonces, dos medidas distintas. El agua que reposa en el suelo es por naturaleza inmune a la tumah, sin importar qué caiga en ella o quién la atraviese. Lo que puede deshacer su taharah no es la tumah misma, sino el paso de la gente: la cercanía a las personas, y la época del año en que las personas se ponen en marcha.