Mikvaos, Capítulo 9, Mishná 3. Este capítulo está dedicado a las leyes de jatzitzá, las sustancias que se interponen entre el agua de la mikve y el cuerpo de quien se sumerge. Para que una tevilá sea válida, el agua debe alcanzar cada parte del cuerpo; cualquier cosa adherida a la piel o al cabello que impida el paso del agua puede invalidar la inmersión. Nuestra mishná continúa la lista del capítulo, ocupándose ahora de aquellas cosas que no constituyen una barrera.
La mishná comienza: "Elu she'ein jotztzin" - estas son las cosas que no se interponen. Luego enumera tres casos: "kilkulei harosh", el cabello de la cabeza que se ha anudado y enredado; "uveis hashejí", el vello de la axila; "uveis hasesarim", el vello de las partes íntimas. Y la mishná agrega una palabra decisiva: "b'ish" - en un hombre.
¿Por qué habría de ser distinto el cabello enredado de cualquier otra materia adherida? El principio que rige toda la ley de jatzitzá es la hakpadá, es decir, que a la persona le importe quitarse algo. Aquello que a la persona le molesta y quisiera eliminar se considera ajeno al cuerpo y bloquea el agua. Aquello con lo que la persona simplemente convive, y que nunca se toma el trabajo de quitar, no se considera en absoluto una sustancia aparte interpuesta entre ella y la mikve. El cabello enredado, y el vello de la axila y de las zonas ocultas, son cosas a las que un hombre normalmente no presta atención. Como no hay hakpadá, no hay jatzitzá.
¿Y qué sucede con un hombre en particular que sí resulta ser exigente en estas cuestiones? La resolución del Taná Kamá se mantiene, y su inmersión es válida. Dado que la gente en general no es exigente en esto, el escrúpulo de este hombre queda de lado: batlá da'ató etzel kol adam, su opinión personal se anula ante la práctica de todos los demás. La hakpadá se mide según el criterio de la gente en general, no según la sensibilidad de un individuo aislado.
Rabí Eliezer discrepa: "ejad ish v'ejad ishá, kol hamakpid alav jotzetz, v'she'einó makpid alav einó jotzetz." Él no distingue entre un hombre y una mujer. Para él, toda la cuestión se decide según el individuo que está parado en el agua: aquello que esta persona cuida se interpone, y aquello que no le importa no se interpone. La postura de Rabí Eliezer es la más estricta, ya que se niega a que la práctica general anule la hakpadá propia de la persona particular, y juzga cada caso según el individuo.
La mishná nos deja así con las dos maneras de medir la hakpadá: el criterio colectivo de la gente en general, según el cual el cabello desordenado u oculto de un hombre nunca constituye barrera, y el criterio personal de Rabí Eliezer, según el cual cada persona queda sujeta a su propia exigencia, tanto el hombre como la mujer.