Mikvaos, capítulo 8, mishná 3. Nuestra mishná sigue tratando el tema de tumas keri. Más allá de la ley de la Torá misma, Jazal establecieron casos en los que una persona recibe el trato de baal keri midrabanán, por sospecha de que hubo algún resto de keri incluso sin una emisión evidente. Esta mishná presenta tres de esos temas: gotas inusuales durante la orina, un hombre que tuvo un sueño de noche y una mujer que tiene una secreción cierto tiempo después de las relaciones.
El primer caso es "hamatil tipín avot mitoj haamá": una persona de la que salieron gotas gruesas y pesadas en el transcurso de orinar. Esa persona es tamé, y no importa si las gotas aparecieron al comenzar la orina o al terminarla, ya que gotas de esa consistencia se parecen más en su naturaleza al keri mismo. La mishná atribuye esta resolución a "divrei Rebi Elazar Jasma", Rebi Elazar Jasma, cuya opinión funciona aquí como el Taná Kamá de nuestra mishná.
Luego la mishná pasa al hombre que tuvo una experiencia nocturna: "hamharher balaila", quien soñó de noche que tuvo relaciones con una mujer, "veamad", y se levantó, "umatzá besaró jam", y encontró que su carne en el lugar correspondiente estaba caliente. La resolución es tamé, por temor a que en realidad sí hubo una emisión y que se borró o se secó antes de que él lo notara.
Peletas zera y la vigencia del zera
Ahora la mishná se ocupa de peletas zera: una mujer que, un tiempo después de las relaciones, tiene una secreción que todavía podría contener zera de esa unión. El zera conserva su capacidad de transmitir tumá solo durante un período limitado, y los tanaim discuten cuánto dura ese período.
Según la primera opinión, "hapoletet zera bayom hashlishí tehorá": si la secreción ocurre en el tercer día después de las relaciones, ella permanece tehorá. Este taná sostiene que el zera mantiene su potencia durante dos días, y cuando llega el tercer día ya se volvió nisraj, degradado e inerte, de modo que ya no puede transmitir tumá. A esto Rebi Elazar ben Azaryá le suma la regla de "miktzat hayom kekuló", que una parte del día se considera como todo el día, y la aplica en los dos extremos del cómputo: relaciones que ocurrieron justo al final de un día hacen que ese día cuente completo, y el día de la secreción también se cuenta completo desde el instante en que comienza.
En términos prácticos: relaciones que tuvieron lugar el domingo poco antes de la shkiá ya establecen el domingo como día uno; el lunes es día dos; y una vez que comenzó el martes, ya estamos en el tercer día, así que una secreción en ese momento la deja tehorá.
Rebi Yishmael adopta un enfoque distinto: "peamim shehem arbá onot, peamim shehem jamesh, peamim shehem shesh". La medida no es un número fijo de días, sino que cambia según las circunstancias, a veces cuatro onot, a veces cinco, a veces seis. Una oná, en el uso de la Mishná, es la mitad del ciclo de veinticuatro horas, ya sea una noche o un día; por lo tanto, cada día completo contiene dos onot, y calculada en shaot zemaniyot una oná dura aproximadamente doce horas.
Cómo surgen los tres cómputos:
- Si el acto tuvo lugar durante las horas diurnas del domingo, justo antes de la shkiá, cualquier secreción hasta que comience el cuarto día la vuelve temeá. Quedan el lunes y el martes, dos días completos, y eso da cuatro onot.
- Si tuvo lugar cuando la noche del domingo estaba terminando, su tumá se extiende solo hasta que entra leil revií, y la cuenta es de cinco onot: la parte diurna del domingo junto con el lunes y el martes.
- Si tuvo lugar bitjilat leil rishón, justo al comenzar Motzaei Shabat, se llega a seis onot.
"Rebi Akiva omer leolam jamesh", Rebi Akiva sostiene que siempre son cinco onot, ya que según él la medida es de sesenta horas desde el momento de las relaciones.
Hay una opinión adicional que nuestra mishná no registra, citada en la Guemará en Shabat, en daf pe vav amud bet: los Jajamim miden setenta y dos horas exactas, contadas desde el momento en que ocurrieron las relaciones hasta la secreción, sin prestar atención a cómo se reparten esas horas entre días y noches. Esta es la postura que seguimos en halajá, tal como está codificada en Yoré Deá, simán kuf tzadi vav.
Así, esta mishná avanza desde los signos visibles durante la orina, a la sospecha que despierta un sueño de noche, y de ahí al calendario preciso que rige peletas zera, midiendo en cada caso hasta dónde se extiende la preocupación por el keri.