Mikvaos, capítulo 2, mishná 3. Antes de poder seguir esta mishná, hace falta tener clara una halajá fundamental en la construcción de una mikve. Los jajomim establecieron que el agua extraída, mayim she'uvim, arruina una mikve bajo ciertas condiciones: si tres luguín de esa agua entran en un depósito que todavía no juntó las cuarenta se'á de agua de lluvia requeridas, ese depósito queda pasul. Lo que convierte al agua en she'uvim es haber sido recogida en un recipiente, de ahí el nombre de agua extraída. La cantidad decisiva es tres luguín, y el momento decisivo es antes de que se hayan reunido las cuarenta se'á de agua de lluvia. Nuestra mishná pregunta cuándo se impone este psul y en qué situaciones dudosas los jajomim estuvieron dispuestos a dictaminar con indulgencia.
Todo lo que sigue se apoya en el hecho de que invalidar una mikve mediante tres luguín no es ley de la Torá sino una takaná de los jajomim. Masejes Taharos, capítulo 4, mishná 7, lo dice con todas las letras: el psul del agua extraída tiene detrás autoridad rabínica, no bíblica. Justamente porque su categoría es rabínica, queda disponible aquí el principio conocido de que una duda en una prohibición rabínica se resuelve hacia lo indulgente.
La mishná comienza: "Safek mayim she'uvim shetiharu jajomim", los casos de duda respecto del agua extraída en los que los jajomim dictaminaron que la mikve permanece tahor. Se enumeran tres casos de este tipo.
- "Safek naflu safek lo naflu": no tenemos idea de si esos tres luguín llegaron alguna vez al agua. Es posible que hayan entrado; es igualmente posible que nunca lo hayan hecho.
- "Afilu naflu": aquí la entrada misma no está en discusión, pero queda otra incertidumbre, si en ese momento el depósito ya tenía la medida completa o no. ¿Tenía "arba'im se'á" de agua de lluvia, en cuyo caso nada se arruinó, o la medida seguía incompleta, lo que lo dejaría pasul? Esa pregunta no tiene respuesta a nuestro alcance.
- "Shnei mikvaos, ejad yesh bo arba'im se'á v'ejad ein bo": tenemos ante nosotros dos depósitos, y está establecido que uno contiene cuarenta se'á mientras que al segundo todavía le falta para la medida. "Nafal l'ejad mehen v'eino yodei'a l'eize mehen nafal". Que el agua extraída cayó en uno de los dos es seguro; cuál de ellos la recibió es lo que se nos escapa.
En los tres casos el dictamen es "sfeikán tahor", la duda se resuelve con indulgencia y las mikvaos siguen siendo aptas. La mishná da la razón: "mipnei sheyesh lo b'ma yisle", porque hay algo de lo cual colgar la duda. En una duda rabínica siempre se nos permite atribuir el suceso a la posibilidad que no deja ninguna descalificación. En el último caso, decimos que los tres luguín cayeron en la mikve que ya había juntado sus cuarenta se'á, donde el agua extraída no causa daño alguno.
Frente a estos está el caso en que la mishná dictamina con rigor. "Hayu shneihem pejusim mei'arba'im se'á": ninguno de los dos depósitos llegó todavía a cuarenta se'á, "v'nafal l'ejad mehen v'eino yodei'a l'eize mehen nafal", y el agua extraída entró en uno de los dos sin que podamos identificar en cuál. El veredicto es "sfeikán tamei". La incertidumbre sigue siendo una incertidumbre en ley rabínica, pero aquí la indulgencia es imposible, porque está fuera de toda duda que uno de estos dos depósitos quedó arruinado, y no existe ningún desenlace inofensivo al cual se pueda atribuir el incidente. La explicación de la propia mishná es "she'ein lo b'ma yisle", la duda no tiene de qué colgarse. Al no haber motivo para señalar un depósito antes que el otro, ambos deben tratarse como pasul.
La enseñanza de la mishná, entonces, no es simplemente que una duda rabínica se trata con indulgencia, sino que la indulgencia necesita dónde apoyarse. Donde hay disponible una explicación inofensiva, los jajomim nos permiten confiar en ella. Donde toda posibilidad conduce a una descalificación, la indulgencia no tiene sobre qué sostenerse.