Mikvaos, capítulo 1, mishná 3. Nuestro capítulo va recorriendo los distintos grados de agua y los diferentes niveles de taharah que cada uno puede otorgar. Esta mishná sigue tratando el tema de may gueva'im: agua de lluvia que cayó de manera natural y se juntó en una hondonada, un charco o un pozo en la tierra, en una cantidad menor a cuarenta se'ah. Semejante agua no constituye una mikve válida, pero tampoco es simplemente agua común. Conserva ciertas propiedades de taharah, y la mishná detalla cómo se comportan esas propiedades cuando entra tumah en escena.
El principio que está detrás de los casos de aquí es el siguiente: cuando agua temeá cae en el agua de lluvia acumulada, la gota problemática queda absorbida en el cuerpo de agua mayor y se neutraliza mientras permanece allí. En el momento en que se extrae agua del pozo leratzón, o sea de manera deliberada y con intención, la tumah vuelve a manifestarse, porque debemos tomar en cuenta la posibilidad de que la gota original haya formado parte de lo que se sacó.
Una persona tahor que bebe
La mishná comienza: "Naflu mayim teme'im", cayeron aguas temeot en este charco, "veshosá tahor", y después una persona que estaba tehorá bebió de allí. Queda temeá. Porque atrajo el agua a su boca voluntariamente, el agua que tomó fue desprendida del pozo leratzón, y nos preocupa que la gotita temeá original se haya mezclado en lo que tragó. Al ingerir agua temeá, él mismo se vuelve tamei.
Llenar un utensilio
El segundo caso de la mishná: "Naflu mayim teme'im", cayeron aguas temeot en la gueva, "umilá bejlí tahor", y luego una persona tomó un kelí que estaba tahor y lo llenó de esa agua de lluvia acumulada. El utensilio se volvió tamei. También aquí el llenado fue un acto deliberado, de modo que debemos contemplar la posibilidad de que la gotita impura haya subido junto con todo lo demás que entró en el kelí, transmitiéndole tumah.
Un pan de terumah
El tercer caso: "Naflu mayim teme'im", cayeron aguas temeot en la hondonada, "venafal kikar shel terumah", y después cayó allí también un pan redondo que tenía estatus de terumah. Lo que le ocurre depende por completo de cómo su dueño se las arregló para recuperarlo. "Im hidiaj", si enjuagó el pan, echándole encima algo del agua de la hondonada, entonces desplazó a propósito agua del lugar donde se había asentado; esa agua recupera su tumah y la transmite, y el pan queda tamei. "Ve'im lo hidiaj", pero si no lo enjuagó y simplemente levantó el pan y se lo llevó, nunca tuvo intención de tomar agua alguna, sino solamente de rescatar su alimento. El pan permanece tahor.
La opinión de Rebbi Shimón
Frente a esto la mishná registra una opinión discrepante: "Rebbi Shimón omer, bein hidiaj bein shelo hidiaj, tamei." Sea que haya enjuagado el pan o no, está tamei.
El Rosh entiende la preocupación de Rebbi Shimón de manera acotada. Incluso cuando el pan es simplemente levantado del agua, algo de agua queda adherida a él al salir, y debemos temer que la gota de agua originalmente temeá haya subido junto con el pan y le haya transmitido tumah.
El Beiur HaGra, en su comentario a la Tosefta, lee a Rebbi Shimón de un modo mucho más amplio. Según él, Rebbi Shimón no está discutiendo solamente acerca del pan; rechaza toda la premisa de las resoluciones del Taná Kamá hasta este punto. El Taná Kamá sostiene que mientras la gota problemática permanece dentro del cuerpo de agua queda anulada y batel. Rebbi Shimón mantiene que no existe tal anulación. El agua temeá no sufre ningún cambio de estatus por el solo hecho de haber caído en la gueva; sigue siendo temeá allí donde está. Por consiguiente, en el instante en que el pan cayó al agua contrajo tumah, y la pregunta de si después lo enjuagó o no carece de relevancia.
Los tres casos de nuestra mishná giran, entonces, sobre un único eje: la extracción intencional de agua del pozo. Según el Taná Kamá, beber, sacar y enjuagar entran todos en esa categoría, mientras que el mero rescate de un objeto caído no. Según Rebbi Shimón, tal como lo explica el Gra, la tumah nunca desapareció desde el principio.