Mikvaos, perek 9, Mishná 2. Nuestro perek se ocupa de las leyes de la tevilá y, en particular, de la jatzitzá: algo que se interpone de modo tal que el agua del mikve nunca llega a la piel de la persona ni a la superficie del utensilio que se está sumergiendo. El pasuk dice: "verajatz es besaró bamáyim vetaher", que lavará su carne en el agua y quedará tahor, y Jazal aprenden de aquí, en Masejes Suká, daf vav, amud alef, que ningún objeto puede funcionar como jotzeitz, manteniendo el agua alejada de quien se sumerge. La Mishná 2 continúa el catálogo de esas barreras. Mientras que la discusión anterior trataba de hilos y correas atados al cuerpo, ahora la atención se traslada a la materia que se adhiere a la piel, que queda pegada en el cabello o que recubre un utensilio.
Una advertencia importante corresponde ya desde el inicio. La jatzitzá es un tema amplio e intrincado, con una enorme cantidad de distinciones finas, y jamás debe decidirse nada práctico a partir de las palabras de la mishná por sí solas. Una pregunta real en esta área corresponde a un rav que tenga verdadero dominio del tema, un posek fluido en estas halajos y capacitado para dictaminar al respecto. Lo que sigue es la mishná en su nivel simple y directo.
La lista de la Mishná
La Mishná comienza su enumeración con "kilkei haleiv vehazakán", mechones de pelo del pecho o de la barba que se enredaron y se apelmazaron de tal manera que el agua no logra pasar entre ellos. Luego, "uveis hasesarim ba'ishá", las zonas ocultas del cuerpo de la mujer. Después, "lifluf shejutz la'áyin", una secreción del ojo que se secó y se endureció en la parte externa del ojo. A continuación, la Mishná menciona "vegueled shejutz lamaká", la costra de sangre seca que se forma sobre una herida y queda asentada en la superficie de la piel, y "vehartiyá she'aleha", un emplasto o vendaje colocado sobre esa herida.
La lista sigue: "veseraf hayaveish", savia seca o resina endurecida; "vegildei tzo'á she'al besaró", costras de suciedad sobre la piel; "uvatzeik shetajas hatzipóren", masa que quedó metida debajo de una uña; "vehamilmulim", "vetit hayavén", "vetit hayotzerim" y "veguis yevaní". Todos estos se interponen entre el agua y el cuerpo y constituyen una jatzitzá. Los últimos varios elementos son tipos de barro y tierra, y la Mishná pasa ahora a definirlos.
Definiendo los barros
"Eizehu tit hayavén?" ¿A qué barro se refiere la Mishná con el término tit hayavén? Su respuesta: "zé tit haboros", el lodo que se deposita en el fondo de los pozos y las cisternas. Como respaldo, la Mishná trae un pasuk en el que Dovid Hamelej dice que Hashem lo levantó "mibor sha'ón", de un pozo de tumulto, "mitit hayavén", del barro cenagoso. Dado que el propio versículo une este barro con el pozo, ese es exactamente el lodo del que habla nuestra Mishná.
"Tit hayotzerim kemashma'ó", el barro de los alfareros significa precisamente lo que suena: la arcilla con la que trabajaban los alfareros al fabricar sus utensilios de cerámica.
Aquí la Mishná registra una opinión que discrepa: "Rabí Yosei metaher beshel yotzerín umetamei beshel mareiká". Rabí Yosei sostiene que el barro de los alfareros no constituye jatzitzá, mientras que el tipo conocido como mareiká sí constituye jatzitzá e invalida la tevilá.
"Veguis yevaní", el barro de los caminos, es definido por la Mishná como "eilu yesodos hadrajim", el barro de la base de los caminos, la tierra apisonada de los cimientos al costado del camino.
Sumergirse en barro y sumergir objetos
Respecto de todos estos tipos de barro la Mishná enseña: "she'ein tovelín bahen veló matbilín osam". Incluso cuando ese barro está algo líquido y suelto, la persona no puede sumergirse en él, porque no tiene el estatus de agua, y tampoco se pueden sumergir utensilios en él.
"Ush'ar kol hatit, matbilín bo keshehú laj". Los demás tipos de lodo y tierra son distintos: en ellos sí se puede sumergir mientras estén húmedos y lo bastante fluidos como para ser considerados agua.
Dos casos cotidianos cierran la mishná. Primero, "veló yitbol ba'avak she'al ragláv": no debe uno bajar a hacer tevilá mientras tiene tierra endurecida pegada en los pies, porque esa capa separa su piel del agua. Segundo, "lo yatbil es hakumkum bapeja'im": una pava ennegrecida con hollín no puede sumergirse en ese estado, "ela im kein shifshef", sino solo después de haber raspado y quitado el hollín.
El tema que atraviesa toda la mishná es uno solo: la tevilá requiere que el agua toque el cuerpo o el utensilio de forma directa, y todo lo que se secó, se endureció, se apelmazó o se incrustó en la superficie debe quitarse primero. Y una vez más: estos son asuntos para un rav experto en las halajos de jatzitzá, y aquí hemos aprendido la mishná solamente en su nivel simple.