Mikvaos, Capítulo 2, Mishná 2. Esta mishná pertenece al conjunto de mishnayos que tratan las dudas en torno a una tevilá: la tumá en sí es cierta, y lo único que se pregunta es si la inmersión logró algo. Aquí la Mishná agrega dos precisiones fundamentales: cuándo una duda es tan fuerte que la tratamos como si fuera una certeza, y cómo cambia todo el panorama cuando la tumá en cuestión es solamente mid'rabanán.
La regla de fondo: reshus hayajid y reshus harabim
Como es sabido del Shas y de los poskim, un safek tumá que surge en una reshus hayajid, un dominio privado, se dictamina tamé, mientras que un safek tumá que surge en una reshus harabim, un dominio público, se dictamina tahor. Nuestra mishná enseña que hay situaciones en las que la duda se inclina tan pesadamente hacia la tumá que en la práctica eliminamos la duda por completo y tratamos el caso como una certeza. En tal situación, ni siquiera una reshus harabim lo salvará.
Un mikve que fue medido y después resultó deficiente
"Mikve shenimdad v'nimtzá jaser." Se midió un mikve y se comprobó que contenía las cuarenta seá completas. La gente lo usó. Luego, dos o tres semanas después, se lo midió otra vez y se encontró que tenía menos de cuarenta seá.
Este es el veredicto de la Mishná: "Kol hataharos shena'asú al gavav", todas las purificaciones realizadas en él, "bein bi'reshus hayajid bein bi'reshus harabim, temeós". Todo lo que se sumergió en esa agua durante el lapso entre la primera medición y la segunda no gana nada: los kelim cuya tumá estaba establecida, o una persona cuya tumá estaba establecida, salen del agua exactamente como entraron, todavía temeím. Y el dominio no hace ninguna diferencia; el dictamen es idéntico para un lugar privado y para uno público.
¿Por qué? Porque aquí tenemos lo que Jazal llaman tartei l'reiusa, dos factores que empujan en dirección de la tumá. Primero, el gavra o el keli lleva una jezkás tumá: su último estado establecido era tamé. Segundo, mikve jaser lefaneja: el mikve que tenemos delante ahora mismo está deficiente. Estas dos consideraciones se unen y pesan más que la indulgencia de un safek tumá en reshus harabim y que el hecho de que este mikve haya sido medido correctamente en su momento.
Solo para tumá jamurá
"Bamé devarim amurim?" El Taná Kamá limita la regla. Aplicamos tartei l'reiusa únicamente a la tumá jamurá, una tumá cuya fuente es d'oraisa, un estado de tamé establecido por la Torá misma.
"Aval b'tumá kalá": pero cuando la tumá es solamente mid'rabanán, la halajá es distinta. La mishná enumera los casos:
- "Ojel ojlín temeím": una persona que comió alimentos que eran temeím. La Torá misma no vuelve tamé a tal persona; son los Jajamim quienes le impusieron este estado.
- "O shatá mashkín temeím": o bebió líquidos que eran temeím.
- O "ba roshó v'rubó" dentro de "mayim sheuvín", su cabeza junto con la mayor parte de su cuerpo entró en agua que había sido extraída en un recipiente. Este estado también se apoya en un decreto rabínico.
- O lo inverso: "shenaflú al roshó v'rubó" una cantidad de "guimel lugín mayim sheuvín", tres lugín de agua extraída cayeron sobre su cabeza y sobre la mayor parte de su cuerpo.
Todas estas son tumós rabínicas, que descalifican a la persona para comer terumá.
"V'yarad litbol": este hombre bajó a sumergirse, y ahora se presentan las incertidumbres. "Safek taval safek lo taval", no está claro si la tevilá realmente ocurrió. O la tevilá no está en duda en absoluto, pero no conocemos el volumen del agua: una duda de si "yesh bo arbaím seá", el mikve tenía las cuarenta seá requeridas, o "ein bo", no las tenía. O había ante él dos mikvaos, uno válido y uno deficiente, "v'einó yodea b'eizé meihén taval", y no puede decir cuál de los dos usó.
A cada una de estas preguntas el Taná Kamá responde "sfeikó tahor". Es cierto que el último estado establecido para este hombre era tumá; sin embargo, dado que toda la tumá existe solo por autoridad rabínica, la incertidumbre no es más que un safek en un asunto d'rabanán, y tal safek se resuelve con indulgencia. El mikve que fue medido y después se descubrió deficiente entra en el mismo principio: quien se sumergió allí únicamente para librarse de una tumá rabínica sale tahor.
La opinión de Rebí Yosei
"Rebí Yosei metamé." Rebí Yosei discrepa y dictamina que la persona permanece temeá. Su razonamiento está expuesto en la mishná: "Kol davar shehú b'jezkás tumá l'olam hu b'psuló ad sheyedá shetahar". Todo aquello que lleva un estado establecido de tumá permanece en su descalificación para siempre, hasta que se sepa con certeza que se volvió tahor. Según Rebí Yosei, no hace diferencia que se trate meramente de una tumá kalá de origen rabínico. Una vez que hay una jezkás tumá, una duda no puede levantarla.
El límite de la severidad de Rebí Yosei
"Aval sfeikó l'hitamé o l'tamé." Hay un tipo de duda enteramente distinto, y aquí incluso Rebí Yosei es indulgente. Si la pregunta es si la persona se volvió temeá en primer lugar, es decir, hay duda de si alguna vez tuvo contacto con algo tamé, o si la pregunta es si transmitió su tumá a otro objeto que quizás tocó, entonces en un asunto d'rabanán el dictamen es tahor.
La diferencia es esencial. En esos casos nunca hubo, para empezar, un estado establecido de tumá; al contrario, la persona o el objeto involucrado lleva una jezkás tahará. La severidad de Rebí Yosei se aplica solo donde una jezkás tumá ya se ha afianzado y preguntamos si fue removida, no donde preguntamos si alguna vez llegó a existir.