Mikvaos, Capítulo 1, Mishná 2. Esta Mishná sigue tratando el más bajo de los seis niveles de mikvaos, y para apreciarla necesitamos unas palabras de introducción.
Introducción
En Parshas Shemini, después de enumerar las muchas cosas que transmiten tumá, la Torá agrega una excepción: un manantial, y una cavidad en la que se juntó agua, permanecen en estado de tahará. Nuestra masejta desarrolla ese versículo en sus dos direcciones. Primero, el agua de este tipo es en sí misma inmune a la tumá. Segundo, funciona como medio de purificación para una persona, para un kli o para cualquier objeto que haya contraído tumá. En ambos casos el agua debe estar asentada en la tierra y no dentro de un utensilio, y debe haberse acumulado por sí sola, sin que mano humana la haya llevado allí.
Según la ley de la Torá, una acumulación de agua en la tierra tiene las propiedades de una mikvé incluso con un solo revi'is: no es susceptible a la tumá, y los utensilios que se sumergen en ella quedan tahor. Los Jajamim anularon ese shiur pequeño para la inmersión y exigieron cuarenta se'á incluso para keilim, pero no eliminaron por completo el concepto del revi'is. Toda acumulación de agua de lluvia en la tierra que alcance un revi'is conserva aún la propiedad básica de la mikvé de no recibir tumá.
Este es exactamente el estatus de mei gueva'im, el primero de los sheish ma'alos b'mikvaos, los seis grados ascendentes que enumera nuestro capítulo. Mei gueva'im significa agua de lluvia que se juntó por sí sola en un hueco o depresión pequeña de la tierra. Al estar asentada en la tierra, queda fuera del alcance de la tumá; el agua se vuelve nitlash, desprendida, y por lo tanto capaz de contraer tumá, solamente cuando una persona la levanta de la tierra con intención. Por otro lado, una depresión de ese tamaño claramente no contiene nada cercano a cuarenta se'á, de modo que no tiene poder para purificar el agua temeá que llegue a ella. El resultado es que cuando entra agua temeá nos encontramos frente a una mezcla: los mei gueva'im en sí son tahor, pero escondida entre ellos hay una gota de agua temeá, lista para transmitir su tumá en el momento en que el agua sea extraída.
Una nueva vía para que la tumá entre en el agua
Nuestra Mishná presenta el mismo esquema halájico que la anterior, pero con una fuente distinta para la tumá del agua. Allí la tumá provenía de una persona temeá que bebió del hueco. Aquí proviene de un utensilio.
"Milah bijli tamei", sacó agua con un utensilio tamé. Una persona sacó agua de la depresión usando un kli que era tamé. Toda el agua que quedó adherida al exterior de ese utensilio quedó temeá por su causa, y algo de esa agua goteó de vuelta al hueco de abajo. Una vez más nos enfrentamos a una gota de agua temeá alojada entre los mei gueva'im, agua que no puede considerarse anulada allí.
Primer caso: luego bebió una persona tahor
"V'shasá tahor, tamei", y bebió una persona tahor, queda temeá. Una persona que estaba tahor bebió luego del hueco. Se vuelve temeá, por la misma razón que ya describimos: al beber, sacó agua del pozo con intención, y debemos preocuparnos de que haya ingerido la gota temeá junto con el resto. Esto es por fuerza del decreto rabínico según el cual quien bebe un revi'is de líquidos temeim se vuelve tamé en su cuerpo y queda descalificado de comer terumá.
Segundo caso: luego se sacó agua con un utensilio tahor
"Milah bijli tamei, u'milah bijli tahor, tamei", sacó agua con un utensilio tamé y luego sacó agua con un utensilio tahor: queda tamé. En este caso nadie bebió; más bien se hizo una segunda extracción, esta vez con un kli que era tahor. Debemos tratar a ese utensilio como si hubiera quedado tamé, exactamente por los mismos motivos ya explicados: el kli tamé dejó una gota en el hueco, y cuando el kli tahor levanta esa agua, la tumá pasa a él.
Tercer caso: luego cayó un pan de terumá
"Milah bijli tamei, v'nafal kikar shel terumá", sacó agua con un utensilio tamé y cayó un pan de terumá. Se usó un kli tamé para sacar agua, y después un kikar de terumá cayó dentro de la depresión.
"Im hediaj, tamei", si lo enjuagó, queda tamé. Si enjuagó el pan deliberadamente en esa agua, con ello desprendió el agua del pozo, y en ese momento toda el agua se vuelve temeá y vuelve temeá también a la terumá. Hasta que se hace tal acto, nada quedó tamé, porque el pan simplemente cayó dentro; él no desprendió nada del agua. Mientras el agua siga unida a la tierra, no es susceptible a la tumá.
"V'im lo hediaj, tahor", y si no lo enjuagó, queda tahor. Si no enjuagó el pan sino que simplemente lo levantó sin ninguna intención particular respecto del agua, el pan permanece tahor. No recibe tumá, porque el agua que subió con él nunca fue sacada de la tierra con intención.
Así que la enseñanza de esta Mishná es que la fuente de la tumá es intercambiable, un bebedor tamé o un utensilio tamé, mientras que el factor determinante permanece constante: los mei gueva'im son inmunes a la tumá mientras descansan en la tierra, y es la extracción intencional del agua lo que libera la tumá de la gota escondida dentro de ella.