Mikvaos, Capítulo 9, Mishná 1. Este perek está dedicado principalmente a las halajos de la tevilá y de la jatzitzá. Una jatzitzá es todo aquello que se interpone entre el agua de la mikve y la persona o el utensilio que se sumerge, formando una barrera que impide que el agua llegue al cuerpo o al objeto mismo.
¿De dónde surge esta halajá? La Torá escribe respecto de la tevilá: "verajatz es besaró bamáyim vetaher", lavará su carne en agua y quedará puro. La Guemará (Suká 6a) aprende de este pasuk que cuando una persona o un keli se sumerge, nada puede interponerse, nada puede impedir que el agua de la mikve alcance a quien hace tevilá o al objeto que se sumerge. La Guemará agrega un matiz que surge de la redacción precisa. El pasuk podría haber dicho "verajatz besaró"; en cambio, inserta la palabra aparentemente superflua "es". Esa palabra adicional amplía la halajá para incluir todo lo que es tafel lebesaró, todo lo que funciona como una extensión de la carne, siendo el cabello el ejemplo principal. El cabello, entonces, entra en las reglas de jatzitzá no menos que la piel, de modo que al momento de la tevilá una barrera invalida tanto si se apoya sobre el cuerpo como si se encuentra dentro del cabello.
Las dos condiciones de una jatzitzá
Halajá LeMoshe MiSinai enseña que mide'oraisa deben cumplirse dos requisitos juntos para que algo sea considerado jatzitzá. Primer requisito: la sustancia debe extenderse sobre rov haguf, la mayor parte del cuerpo, o sobre rov hase'ar, la mayor parte del cabello. Segundo requisito: debe ser algo respecto de lo cual la persona es makpid, algo que le molesta tener encima, algo que le avergonzaría que le vieran puesto o que no toleraría que quedara sobre el utensilio que sumerge.
Los Jajamim ampliaron la halajá en dos direcciones. Dictaminaron midederabanán que una cobertura extendida sobre la mayor parte del cuerpo invalida la tevilá, y esto es así incluso cuando a la persona no le molesta en absoluto que esté allí. También dictaminaron que un mi'ut, una cobertura que se extiende solo sobre una porción menor del cuerpo, invalida la tevilá siempre que la persona sea makpid y quiera que la sustancia sea retirada. Y lejatjilá la norma es aún más estricta: uno debe descender a hacer tevilá completamente libre de cualquier cobertura.
Una palabra de precaución
El tema de jatzitzá es amplio y sus detalles son sutiles. Por eso conviene dejar un punto bien claro al comienzo de estas mishnayos: cuando surge en la práctica una cuestión de jatzitzá, debe presentarse ante un rav que sea baki en esta área, que domine estas halajos en profundidad. Nadie debe paskenear por sí mismo, leyendo la mishná y razonando hasta llegar a una conclusión sobre si tal cosa bloquea el agua o no. Semejante she'eilá es competencia de un moré horaá, un talmid jajam que comprende la halajá y puede emitir un dictamen genuino en asuntos de este tipo.
La Mishná
La Mishná comienza: "Eilu jotzitzin ba'adam", estas son las cosas que forman jatzitzá sobre una persona. La lista empieza con "jutei tzemer, vejutei pishtán, veharetzu'os sheberoshei habanos", hilos de lana, hilos de lino y correas de cuero que están sobre las cabezas de las muchachas. Se trata de las ataduras con las que se recogía y sujetaba el cabello en mechones. Como aprietan el cabello, el agua de la mikve no llega a lo que está debajo de ellas, y son jatzitzá.
La Mishná registra luego una opinión discrepante: "Rabí Yehudá omer, shel tzemer veshel se'ar einam jotzitzin", Rabí Yehudá dice que las ataduras hechas de lana o de pelo no forman jatzitzá, "mipnei shehamáyim ba'im bahen", porque el agua penetra a través de ellas. Tales materiales no mantienen un nudo apretado y sellado; la atadura queda lo bastante suelta como para que el agua de la mikve pase y alcance el cabello que está debajo.
Repasemos la enseñanza de la mishná tal como la tenemos. La tevilá exige contacto directo entre el agua y cada parte del cuerpo, incluido el cabello, y hasta un hilo o una correa que sujeta el cabello puede interponerse. Rabí Yehudá evalúa el material mismo y dictamina que la lana suave o el pelo permiten el paso del agua. Y, como dijimos al inicio, estamos aprendiendo la mishná kifshutó, en su sentido llano, y no extrayendo de ella conclusiones prácticas.