Mikvaos, Capítulo 6, Mishná 1. Esta mishná se ocupa de las halajos referidas a unir dos acumulaciones de agua separadas para que se cuenten como un solo mikve, y de cuánta conexión entre ellas se requiere.
El principio que rige
La mishná comienza con una regla: "Kol hame'urav lemikve, kemikve". Todo lo que está mezclado junto con el mikve adquiere el estatus del propio mikve. El agua que se encuentra al lado del mikve y está unida a él recibe por eso mismo la halajá de ese mikve.
Agua en las hendiduras de una cueva
La mishná lo ilustra: "Jorei hame'ará usedakei hame'ará, matbil bahen kemá shehen". Imaginemos una cueva con agua acumulada dentro. Las paredes de esa cueva tienen agujeros y fisuras, y también en esos pequeños huecos se ha depositado agua que toca la acumulación principal que llena la cueva. En tal caso, puede sumergirse en esos huecos tal como están, aunque solo haya en ellos una cantidad mínima de agua y ciertamente no se encuentren allí cuarenta se'á. Ya que hasta el contacto más leve vincula esa agua con el mikve, todo se cuenta como un único mikve grande, de modo que el hueco se considera como si también en él hubiera cuarenta se'á.
Una cavidad excavada por sí misma
La halajá cambia, sin embargo, cuando llegamos a la "ukas hame'ará", una cavidad que fue excavada como compartimento propio dentro de la cueva, sin ninguna unión natural con el agua que la rodea. Si una persona quiere vincular esa cavidad al mikve, entonces "ein matbilin bah, ela im kein haysá nekuvá keshfoferes hanod". La inmersión en esa cavidad no es válida a menos que tenga una abertura del ancho del tapón de un odre de vino, cuya medida es una abertura lo bastante ancha para que dos dedos giren dentro de ella con comodidad, berevaj, lo que calculamos hoy en aproximadamente tres pulgadas.
¿Por qué la diferencia? La uká es una unidad verdaderamente independiente, no simplemente un recoveco en la pared de la cueva. Todo lo que es independiente requiere una unión sustancial para quedar conectado, y unión sustancial significa aquí keshfoferes hanod.
La precisión de Rebí Yehudá
La mishná registra luego otra opinión. "Amar Rebí Yehudá: eimasai?" ¿En qué circunstancia exigimos que una cavidad independiente tenga una abertura de shfoferes hanod? "Bizman shehi ma'ameded es atzmá". Cuando la cavidad se sostiene por sí misma. Es decir, el hombre excavó este espacio por debajo, dentro del cuerpo de la cueva, de manera que quedó sobre ella un techo natural, y ese techo es lo bastante firme como para que un hombre pudiera pararse encima y soportara su peso sin ceder. Semejante cavidad es una cámara que se sostiene sola, verdaderamente separada del agua que la rodea, y para unirla se requiere la medida completa de keshfoferes hanod, para que se convierta en un solo mikve con el agua que está a su lado.
"Aval im einá ma'ameded es atzmá, matbil bah bejol mah shehu". Si, en cambio, un hombre parado sobre el techo de esta cavidad lo haría hundirse y derrumbarse, no se la considera en absoluto una cámara con existencia propia. Entonces basta la más mínima medida de unión con el mikve; la cavidad se cuenta como perteneciente al mikve desde el inicio, y no se requiere una abertura de keshfoferes hanod.
La mishná traza así una línea cuidadosa: el agua metida en los agujeros y grietas naturales de la propia cuenca del mikve es simplemente parte del mikve, mientras que un espacio excavado como cámara independiente debe ganarse su conexión mediante una abertura del shiur adecuado, a menos que sea demasiado frágil para contar como cámara en absoluto.