Mikvaos, Capítulo 1, Mishná 1. Antes de entrar en la Mishná misma, hace falta asentar los cimientos de toda la masejta, porque esta primera Mishná los da por sabidos.
Parshas Shemini enumera una larga serie de fuentes de tumá, cosas que transmiten contaminación espiritual a las personas y a los objetos. En medio de esa lista la Torá introduce una exención clave: un ma'aián, y lo mismo un bor que contiene un cuerpo de agua reunida, yihié tahor. Esas aguas quedan fuera del alcance de todas aquellas fuentes de tumá que la Torá acaba de enumerar, y su tahará es permanente, nunca sujeta a cambio.
Los dos temas de la masejta
La Masejta Mikvaos gira en torno a este pasuk en sus dos aplicaciones. Primero, que esas aguas mismas no se vuelven temeás. Segundo, que son metaher: una persona, un utensilio o un objeto que se hizo tamé se purifica al sumergirse en ellas.
El pasuk menciona dos clases de agua que purifican. Una es un ma'aián, un manantial: agua que se acumuló en las profundidades y brota del suelo por sí sola. La otra es un bor mikvé maim, un pozo o una fosa donde se juntó agua de lluvia. Las dos comparten propiedades, pero no son idénticas, y la Torá lo insinúa con la palabra "aj", "solamente un ma'aián". Esa expresión de exclusión destaca al ma'aián y enseña que en ciertos aspectos sus leyes son más indulgentes que las del mikvé.
En qué se parecen
Dos rasgos son comunes a los dos. El primero es que el agua debe estar en la tierra y no dentro de un utensilio. Sumergirse dentro de un kli no es una tevilá válida, y el agua reunida en un kli, aunque sea agua de lluvia pura, no purifica a una persona.
El segundo es que la acumulación debe producirse de manera natural. La lluvia cae y se junta por sí sola en la cavidad de la tierra; el manantial sube por sí solo desde la tierra. Si se interpone la intervención humana, por ejemplo si alguien recoge el agua de lluvia en un recipiente y luego la vuelca en la fosa, el mikvé queda invalidado. A esa agua se la llama maim she'uvim, agua extraída. Los Rishonim discuten si esta invalidación de un mikvé compuesto de maim she'uvim es una ley de la Torá o una disposición rabínica.
En qué se diferencian
Hay dos distinciones fundamentales entre el agua de manantial y el agua de lluvia reunida.
- Un ma'aián purifica b'jol shehú, en cualquier cantidad que contenga. No requiere la medida de cuarenta se'á. Mientras toda la superficie de la persona o del objeto que se sumerge quede cubierta por el agua, esa es una tevilá válida, y no hace falta comprobar que haya cuarenta se'á. Un mikvé, en cambio, requiere cuarenta se'á, con certeza para la inmersión de una persona, y rabínicamente también para la inmersión de utensilios.
- Un ma'aián purifica b'zojlin. La palabra zojlin describe agua en movimiento, agua que fluye o se escurre, y un manantial purifica incluso en ese estado. Un mikvé purifica solo b'ashboren, cuando el agua está quieta.
La revi'is que nunca desapareció
Nótese que la Torá nunca describió al mikvé como algo que contenga cuarenta se'á. En el plano de la ley de la Torá un mikvé es válido para purificar utensilios incluso con una simple revi'is de agua. Esa cantidad pequeña ya tiene el estatus de mikvé: no es susceptible a la tumá, y los utensilios sumergidos en ella se vuelven tehorim. Los Jajamim, sin embargo, anularon el shiur de una revi'is para la inmersión de utensilios; no permitieron sumergir en una cantidad tan mínima, y exigieron cuarenta se'á incluso para keilim.
Pero, como nos mostrará este primer perek, los Jajamim no borraron por completo la halajá de la revi'is. Donde encontremos una acumulación de agua de lluvia en la tierra que llegue a una revi'is, sigue conservando la propiedad básica del mikvé: no se vuelve temeá.
La Mishná: seis niveles
La Mishná comienza: "Sheish ma'alos b'mikvaos, zu l'ma'ala mi'zu". Hay seis grados en las leyes de mikvaos, cada uno situado en un escalón más alto que el anterior. Cada nivel tiene un grado mayor de validez que el nivel que está debajo de él.
El más bajo de los seis es mei gueva'im. Se refiere al agua que queda en una pequeña depresión o hendidura del suelo, agua de lluvia que se juntó allí por sí sola. Cayó la lluvia y llenó una cavidad pequeña, y con certeza no hay allí cuarenta se'á.
Esa agua no es susceptible a la tumá mientras permanezca en la tierra. Solo una vez que se la saca de la tierra de manera deliberada, con intención, se vuelve nitlash, desarraigada del suelo, y a partir de ese momento sí puede volverse temeá. Hasta entonces se la trata como un mikvé y no recibe tumá.
Sin embargo, como no contiene cuarenta se'á, no tiene fuerza para purificar el agua temeá que caiga dentro de ella. Por consiguiente, cuando existe la preocupación de que haya entrado algo de agua temeá en la cavidad, hay que imaginar la situación así: los mei gueva'im originales no son susceptibles a la tumá, pero en algún lugar dentro de ellos yace una gota, quizás solo una gota, de agua que es temeá, agua que transmitirá tumá a otras cosas una vez que se la retire de la tierra. Esa gota no queda anulada dentro de los mei gueva'im.
Caso uno: bebió un tamé, luego bebió un tahor
"Shasá tamé". Una persona temeá bebió del agua de la cavidad. El agua que entró en su boca quedó temeá por causa de él, y al beber algo de ella quedó en sus labios y goteó de vuelta a la fosa. Esa gotita, o quizás algo más, volvió al agua siendo agua temeá, y no se anula dentro de los mei gueva'im.
"V'shasá tahor, tamé". Si ahora viene una persona tehorá y bebe de esa misma agua, contrae tumá. Su acto de beber constituyó tolesh l'ratzón, un levantamiento intencional de agua fuera de la tierra, y hay que contar con la posibilidad de que la gota temeá haya subido a su boca junto con todo lo que tragó. Toda el agua que levantó en ese trago, por lo tanto, se volvió temeá.
¿Y cómo exactamente se vuelve tamé el que bebe? Por un decreto rabínico, una de las dieciocho guezeirós que la Guemará cataloga al comienzo de la Masejta Shabbos (iud guimel, amud beis): shoshé revi'is mashkim temei'im, quien traga una revi'is de líquidos temeim se vuelve tamé en su propio cuerpo y ya no puede comer terumá.
Caso dos: bebió un tamé, luego se sacó agua con un utensilio tahor
"Shasá tamé, u'milá bijli tahor, tamé". El hombre tamé bebió de la hendidura, y después otra persona llenó un utensilio que era tahor de esa misma cavidad. El utensilio contrae tumá. La razón es el mismo residuo que venimos siguiendo: un poco de humedad volvió de los labios del que bebió al agua y está allí como agua temeá, de modo que cuando se recoge el agua dentro del utensilio, el utensilio se vuelve tamé junto con ella.
Caso tres: bebió un tamé, luego cayó un pan de terumá
"Shasá tamé, v'nafal kikar shel terumá". Una persona temeá bebió de la cavidad, y a continuación un kikar, un pan horneado de terumá, cayó en esa agua. Sobre este caso la Mishná traza una línea: "im hediaj, tamé". Si lo enjuagó en el agua de la hendidura, el pan se vuelve tamé.
¿Por qué? El pan que se mojó simplemente por haber caído dentro no se vuelve tamé, porque el agua no fue desarraigada de la tierra con intención. Pero una vez que realizó un acto de hadajá, es decir, que efectivamente enjuagó el pan agitando el agua, levantó el agua de manera deliberada, y ahora aquella gota residual que dejó la persona temeá que bebió puede volver temeá al resto del agua, y a través de ella a la terumá.
"V'im lo hediaj, tahor". Donde no hubo enjuague, la terumá conserva su tahará, aunque esté mojada. Es verdad que al recuperar el pan levantó toda la humedad que quedó adherida a él, pero nada de eso se levantó con intención: a él le habría parecido perfectamente bien que ese líquido se quedara abajo, en la cavidad. El agua que se levanta de esa manera no se vuelve temeá, y el pan de terumá queda tahor.
Este es el primero y el más bajo de los seis niveles: agua que no puede volverse temeá mientras reposa en la tierra, pero que carece del volumen para anular la tumá que se introduce en ella, de modo que una sola extracción deliberada de agua puede llevar esa tumá hacia afuera.