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Midot, Capítulo 3, Mishná 8: Las vigas de cedro, las cadenas de oro y la vid de oro

Midot, Capítulo 3, Mishná 8. Nuestro capítulo nos ha ido paseando por el patio y sus instalaciones, y ahora la Mishná nos lleva al frente del edificio del Santuario mismo: las vigas que sostenían el Ulam, las cadenas de oro que colgaban de su techo y la célebre vid de oro que se erguía en la entrada del Heijal.

Las vigas de cedro

La Mishná habla de "kelonasot shel erez", postes de cedro, que estaban "kevu'in", firmemente fijados en su lugar. Iban "mi-kotlo shel heichal", desde la pared oriental del Heijal, "le-kotlo shel ulam", hasta alcanzar la pared correspondiente del lado oriental del Ulam, uniendo así estas dos secciones vecinas del Beit Hamikdash. La Mishná explica su función: "kedei shelo yiv'atu", para evitar que la pared del Ulam se abombara hacia afuera y se derrumbara.

¿Por qué necesitaba ese refuerzo? Tanto el Heijal como el Ulam se elevaban a una altura de cien amot. El Heijal, sin embargo, estaba cubierto por un techo, y ese techo trababa la estructura y la mantenía estable. El Ulam no contaba con un techo que lo apuntalara, de modo que su alta pared quedaba vulnerable. Por eso se colocaron las vigas de cedro por encima de la entrada, uniendo el Ulam al Heijal y dándole la firmeza que le faltaba.

Las cadenas de oro y las coronas

Luego, "sharsherot shel zahav", cadenas de oro, también "kevu'in", sujetas al techo del Ulam, desde donde pendían casi hasta el suelo. Por ellas, dice la Mishná, "pirchei kehunah olim", los kohanim jóvenes trepaban, "ve-ro'in", y observaban, "et ha-atarot", las coronas, que estaban guardadas en las ventanas del Heijal que daban al Ulam. Su tarea era comprobar si alguna corona se había dañado y requería reparación.

La Mishná basa estas coronas en un versículo de Zejaría. El profeta dice que las coronas pertenecerían a Jélem, a Toviyá, a Yedaiá y a Jen ben Tzefaniá, "le-zikaron", como recuerdo permanente para ellos, ya que fueron los hombres que donaron el oro y la plata con los que se hicieron las coronas. El versículo concluye con las palabras "be-heichal Hashem", en el Santuario de Hashem, y de esa expresión aprendemos dónde se guardaban las coronas.

De árboles de oro a una vid de oro

Un dato de contexto ilumina la cláusula siguiente de la Mishná. En la época del primer Beit Hamikdash había árboles, plantados por Shlomó Hamélej, que daban frutos de oro macizo. Los kohanim vendían ese fruto, y el ingreso los sostenía. En el segundo Beit Hamikdash ese huerto ya no existía. En su lugar había una réplica de una vid hecha de oro, y su oro se iba utilizando de manera gradual, poco a poco. La diferencia estaba en el destino de lo recaudado: no iba a las necesidades personales de los kohanim, sino al mantenimiento y la reparación del edificio del Mikdash.

La vid en la entrada

Ahora las palabras de la Mishná: "gefen shel zahav", una vid hecha de oro, se erguía "al pitcho shel heichal", en la entrada que conducía al Heijal. Estaba "medullah al gabei kelonasot", extendida y suspendida sobre una estructura de postes de madera, de manera que parecía una vid verdadera trepando por sus soportes.

Sigue la Mishná: "kol mi she-hu mitnadev", todo aquel que deseara donar oro para las reparaciones del Heijal recibía su donación moldeada en forma de "aleh", una hoja, "o gargir", o una sola uva de la vid, "o eshkol", o un racimo completo. Tal donante es "mevi ve-toleh": llevaba su oro al Mikdash y lo colgaba de la vid modelada. Después, cuando los Jajamim necesitaban oro para una reparación, desprendían una pieza de esa vid y la empleaban para el mantenimiento del Heijal.

Trescientos kohanim

"Amar Rabbi Eliezer", dijo Rabí Eliezer, hijo de Rabí Tzadok, relatando un "ma'aseh she-haya", un suceso que realmente ocurrió: en una ocasión hubo que trasladar la vid de oro, y "nimnu aleha", se designó un contingente para la tarea, "shelosh me'ot kohanim", trescientos kohanim, tal era el peso que había alcanzado.

El Bartenura señala que esa cifra no se entiende literalmente. Levantar la vid no requería de veras trescientos pares de manos; el número es una guzmá, una de esas exageraciones intencionales que emplean los Jajamim. El mensaje que transmite es que mover la vid de oro exigía un equipo muy numeroso.