Midot, Capítulo 3, Mishná 4. Nuestro capítulo nos ha ido guiando por el mizbeaj, sus medidas y sus características. Ahora la Mishná pasa de las dimensiones a la materia: qué clase de piedra se usaba para el altar y para su rampa, las restricciones en el manejo de esa piedra, y la rutina con la que se mantenía la estructura.
De dónde venían las piedras
"Ejad avnei hakévesh" y "ejad avnei hamizbeaj": las piedras de la rampa (kevesh) y las del altar mismo provenían de una sola fuente, "mibik'at Beit Kérem", el valle de Beit Kérem, en las cercanías de Yerushalaim. Una misma cantera servía para ambos, porque la roca que allí se encontraba era notablemente lisa, y la lisura era precisamente lo que la avodá requería.
"Vejofrín lemata mehabetulá". Buscaban tierra virgen, suelo que nunca había sido trabajado por mano humana, nunca cultivado, nunca edificado, y cavaban por debajo de esa capa intacta. "Umeviím mishám avanim shelemot": de allí extraían piedras enteras, lisas y libres de cualquier grieta o fisura.
Semejante exigencia tiene su origen en un pasuk: "Avanim shelemot", continúa el versículo, "tivné et mizbaj Hashem Elokeja", con piedras íntegras has de construir el altar de Hashem tu Dios. El término "shelemot", que significa enteras o completas, enseña que cualquier piedra que tenga una fisura o una astilladura queda inservible para esta tarea.
El hierro nunca puede tocarlas
"Sheló hunaf aleihén barzel, shehabarzel posel beneguiá". Jamás se levantaba hierro sobre estas piedras. El hierro descalifica por el simple contacto: una vez que un instrumento de hierro ha tocado una piedra, esa piedra ya no puede emplearse en la construcción del mizbeaj ni de la rampa.
Aquí también hay un pasuk detrás de la halajá: "Uvanita sham mizbeaj laHashem Elokeja", allí construirás un altar a Hashem tu Dios, y ha de ser un "mizbaj avanim", un altar de piedra, respecto del cual la Torá advierte: "lo tanif aleihem barzel", no levantes hierro sobre ellas.
"Ufeguimá bejol davar". En cuanto a la descalificación por una mella, esta no se limita al hierro. Una piedra que quedó astillada o agrietada por cualquier cosa, sea hierro o cualquier otro material, es inservible para el mizbeaj.
Cuando se daña una sola piedra
"Nifgemá ajat mehén": si una de las piedras sufría una mella cuando ya estaba colocada en su lugar, "hi pesulá", solo esa piedra pierde su validez y debe ser retirada y reemplazada, mientras que "vejulán kesherot", todas las demás conservan su validez. El altar como estructura no queda invalidado. En cuanto se retira la piedra dañada y se instala una íntegra en su sitio, el mizbeaj vuelve a poder usarse.
El encalado del mizbeaj
"Umelabnín otán paamáyim bashaná". Las paredes y la superficie superior del mizbeaj se recubrían con yeso blanco, y ese recubrimiento se renovaba dos veces al año para que luciera hermoso. "Ajat baPésaj veajat baJag": una vez antes de Pésaj y una vez antes de Sucot.
"Vehaheijal páam ajat baPésaj". El exterior del edificio del Heijal, en cambio, se encalaba solo una vez al año, antes de Pésaj. La razón de la diferencia está en el desgaste. El mizbeaj estaba en uso constante: se arrojaba sangre contra él, los kohanim caminaban sobre él y lo manipulaban todo el día. Las paredes del Heijal no sufrían nada comparable, de modo que un encalado anual era suficiente.
Rebbi: también cada viernes
"Rabí Meir omer, Rebbi omer": según Rebbi, los dos encalados anuales no eran todo el mantenimiento. "Kol érev Shabat", cada viernes, en preparación para Shabat, "melabnín otó bemapá", lo abrillantaban con un paño, "mipnei hadamim", a causa de la sangre que se había arrojado contra él durante toda la semana.
"Lo hayú sadín otán": el yeso nunca se alisaba "bekapís shel barzel", con un instrumento de hierro, "shemá yigá veyifsol", por temor a que el metal entrara en contacto con una piedra que hubiera quedado descubierta y así la arruinara. Las herramientas de hierro se mantenían completamente alejadas de este trabajo.
Por qué se excluye el hierro
"Shehabarzel nivrá": la Mishná concluye explicando la lógica de toda la prohibición. El hierro fue traído al mundo "lekatzer yamav shel adam", de una manera que acorta la vida de la persona, ya que del hierro se forjan las armas. El altar es lo opuesto: "vehamizbeaj nivrá lehaarij yamav shel adam", existe para prolongar los años de la persona, puesto que por medio de él recibe kapará, expiación por sus averot.
"Enó din": no hay justicia en ello, "sheyunaf hamekatzer al hamaarij", que aquello que acorta la vida sea alzado por encima de aquello que la prolonga.