Midot, Capítulo 5, Mishná 3. Con esta mishná y con la siguiente, la masejet se acerca a su fin haciendo un inventario de las cámaras del Beit Hamikdash. Comienza con un recuento: "Shesh lishajot hayu ba'azará", el patio tenía seis cámaras, "shalosh batzafón", tres de ellas alineadas del lado norte, "veshalosh badarom", y tres del lado sur.
Ahora bien, el Beit Hamikdash tenía muchísimas habitaciones, muchas más de seis. Lo que la mishná cuenta aquí es una categoría precisa. Para que una cámara entrara en esta lista debían cumplirse tres condiciones: tenía que estar construida dentro del patio mismo y no en el espesor de los muros, tenía que estar al nivel del suelo, y su entrada tenía que abrirse directamente a la azará.
Las tres cámaras del sur
La mishná se dirige primero al lado sur y nombra lo que allí se hallaba: "shebadarom", al sur, estaban "lishkat hamélaj", la Cámara de la Sal; "lishkat haparvá", la Cámara de Parvá; y "lishkat hamadijim", la Cámara de los Enjuagadores. Luego cada una queda definida por el trabajo que en ella se realizaba.
Lishkat Hamélaj
La primera de ellas, "lishkat hamélaj", guardaba la provisión de sal del Mikdash: "sham hayu notnim mélaj", allí se depositaba la sal, "lakorbán", para su uso con las ofrendas. Uno de los usos de esa sal era la conservación de las pieles de los korbanot, el proceso por el cual un cuero en bruto se convierte en cuero trabajable.
Lishkat Haparvá
En "lishkat haparvá" se hacía el salado propiamente dicho: "sham hayu moljim", allí salaban, "orot kodashim", las pieles de los animales consagrados, que eran propiedad de los kohanim. ¿Por qué habría de hacerse semejante labor dentro del recinto del Mikdash? No forma parte del servicio del korbán, y una piel no tiene kedushá propia. La razón es práctica: si un kohén hubiera tenido que llevar su piel hasta su casa antes de tratarla, el cuero se habría arruinado en el camino y él habría perdido todo su valor. Para evitarles esa pérdida a los kohanim, se permitió hacer el trabajo en el lugar.
El nombre Parvá se explica de dos maneras. El Bartenura registra una tradición según la cual un mago llamado Parvá levantó esta cámara mediante sus artes de magia, y desde entonces conservó su nombre. El Rambam conserva otra versión: Parvá era un hombre que se ingenió para entrar al Mikdash sin ser visto a fin de observar al Kohén Gadol realizar el servicio de Yom Kipur con la ketóret. Su plan se descubrió, y encontró su muerte en esa misma cámara.
"Ve'al gagá", y sobre su techo, "hayá beit hatvilá", había un lugar de inmersión, "leKohén beYom HaKipurim", para el Kohén Gadol en Yom Kipur. La avodá de ese día lo obliga a sumergirse varias veces, y la mayoría de esas inmersiones se hacían en este sitio.
Lishkat Hamadijim
La tercera habitación es "lishkat hamadijim": "shesham hayu madijim", porque allí lavaban, "kirvei hakodashim", las entrañas de los animales consagrados, como preparación para subirlas al mizbéaj. Como los estómagos estaban llenos de desechos, se destinó una habitación propia para esa tarea, de modo que las demás partes del korbán no se ensuciaran. El resto de las vísceras, que estaban bastante más limpias, se lavaba en las mesas de mármol que estaban en el patio, como ya hemos visto.
La escalera de caracol
"Umisham mesibá olá", y desde allí subía una escalera en espiral, "legag beit haparvá", hasta el techo de la cámara de Parvá, donde estaba la mikvé. Fijémonos dónde comenzaba la escalera: no en Parvá, sino en la cámara vecina, para librar al Kohén Gadol del hedor de la sala de salado mientras subía a sumergirse. El hueco de la escalera también estaba cubierto, tanto para que la cámara de enjuague quedara oculta a la vista como para que los kohanim, y sobre todo el Kohén Gadol, no fueran observados al subir a la mikvé.