Middot, Capítulo 2, Mishná 2. El capítulo comenzó presentando las medidas del Har HaBait y las puertas abiertas en sus muros. Ahora la mishná pasa de las medidas al movimiento y enseña una regla de conducta: una vez que la persona atravesó una de esas puertas, ¿hacia dónde camina?
"Kol hanijnasín l'Har HaBait", toda persona que subía al Har HaBait, "nijnasín dérej yamín", entraba por la derecha. Fuera cual fuera la puerta que usara, en el instante en que ponía un pie adentro giraba hacia la derecha y seguía por ese lado. Era una práctica fija, y su resultado era que todo el movimiento en el monte fluía como un único recorrido en sentido contrario a las agujas del reloj.
Para imaginarlo: quien entraba por la puerta oriental doblaba a su derecha y avanzaba junto al muro, continuando en dirección a la puerta de Tadi, rodeando sin detenerse hasta llegar al lugar al que había venido. Cuando terminaba, no volvía sobre sus pasos. Seguía por el mismo camino, dando toda la vuelta hacia su izquierda, hasta llegar al punto por donde deseaba salir.
"Umakifín v'iotzín dérej smol". Rodean y salen por la izquierda. Su recorrido continuaba en ese mismo sentido contrario a las agujas del reloj hasta llegar a una puerta situada a la izquierda de aquella por la que había entrado, y por allí salía. Como toda la multitud avanzaba en una sola dirección, nadie tenía nunca que abrirse paso contra los que venían de frente.
El que rodea al revés
"Jutz mi she'irá'o davar", con la excepción de aquel a quien le había ocurrido algo, "shehú makif l'smol", que hace su recorrido hacia la izquierda. Ese hombre se dirigía a propósito en sentido contrario, hacia la izquierda, es decir, en el sentido de las agujas del reloj alrededor del monte. Con toda la multitud circulando en dirección opuesta a la suya, su situación no podía pasar inadvertida.
Y ese era precisamente el objetivo de ir a contracorriente: quería que le preguntaran. Y le preguntaban: "Ma laj makif l'smol?" ¿Qué te pasa, que rodeas hacia la izquierda?
Una de las respuestas posibles era "she'aní avel", estoy de duelo. Se le había muerto un pariente cercano, y caminaba en contra de la multitud para que su avelut fuera reconocida. Quien lo escuchaba le respondía con una bendición: "HaShojén babait hazé ienajamejá". Aquel cuya Presencia reposa en esta Casa te consuele. El Ribonó Shel Olam, cuya Shejiná mora en este mismo lugar, te traiga consuelo por el que has perdido.
La segunda respuesta era "she'aní menudé", porque he sido puesto bajo excomunión. Cuando una persona se negaba a acatar una resolución del Beit Din, los jueces podían excomulgarla hasta que se sometiera a su decisión. Al menudé se lo mantiene apartado de los demás; no comen ni beben con él. Caminar en contra del flujo de la multitud expresaba exactamente esa separación.
El que pasaba también tenía una bendición para él: "HaShojén babait hazé itén b'libam viakerevuja". Aquel cuya Presencia reposa en esta Casa ponga en sus corazones, los corazones de los dayanim responsables de la excomunión, que te vuelvan a acercar y levanten lo que decretaron contra ti. Así enseñó Rebbi Meir.
La corrección de Rebbi Iosei
Rebbi Iosei objetó esta formulación. "Amar lo Rebbi Iosei", le dijo Rebbi Iosei: "asitán k'ilu", con semejante fórmula presentas al tribunal como si "averú alav et hadín", hubiera manejado su caso indebidamente, imponiéndole una excomunión que nunca mereció, y ahora rezamos para que reconsideren. Pero el Beit Din hizo exactamente lo que estaba obligado a hacer. El que tiene que cambiar de rumbo es el hombre bajo excomunión, y no los jueces que se la impusieron.
Por eso Rebbi Iosei reformula la bendición: "HaShojén babait hazé", Aquel cuya Presencia reposa en esta Casa, "itén b'libjá", lo ponga en tu propio corazón, "v'tishmá l'divrei javereja viakerevuja", que escuches lo que te dicen tus compañeros, veas en qué te desviaste y te enderezes, y entonces ellos te acercarán y anularán el decreto.