Meilá, Capítulo 2, Mishná 9. A lo largo de todo este capítulo hemos ido siguiendo desde qué momento se aplican la meilá y las demás leyes de los alimentos consagrados en aquellos korbanot cuya ingestión o quema depende de un matir, un acto que las permite. Mientras ese acto no se realiza, nada del korbán puede comerse. Nuestra mishná pasa ahora a la categoría opuesta: aquello que se consume por completo sobre el mizbeaj, ya sea porque ello mismo es lo que permite, ya sea porque simplemente no depende de ningún permitidor.
Los cinco casos enumerados
"Hakómetz": el puñado que se toma de una minjá y se quema íntegramente sobre el mizbeaj, mientras el resto de la minjá lo comen los kohanim.
"Vehalevoná": el incienso puro que se coloca sobre casi toda minjá y asciende en el fuego del mizbeaj junto con el puñado.
"Vehaketóret": la mezcla de especias que se quema sobre el mizbeaj de oro dentro del Heijal, una vez por la mañana y otra vez hacia la tarde, subiendo allí toda la medida en humo.
"Uminjat kohanim": una minjá traída por un kohén, que se quema en su totalidad sin que quede nada para comer.
"Uminjat kohén mashíaj": los javitín diarios del kohén gadol, doce panes en total, seis que se traen en Shajarit y los otros seis más tarde en el día, subiendo igualmente todo ello en el fuego del mizbeaj.
"Uminjat nesajim": la minjá que acompaña a una olá o a un shelamim. Todo korbán de estos se trae junto con una minjá, que sube por entero sobre el mizbeaj, además del vino que allí se vierte.
Lo que une a todos estos casos es que nada de ellos se come nunca, y ninguno de ellos queda pendiente de un acto permitidor. Son por completo para el mizbeaj.
Meilá desde el momento de la consagración
"Moalín bahén mishehukdeshú": la meilá se aplica a ellos desde el instante en que son dedicados. Como su finalidad entera es, desde el principio, ser consumidos por el fuego, cuentan de inmediato como kodshéi Hashem en el sentido más pleno, y ese estatus los acompaña hasta que son llevados al beit hadéshen, el montón de cenizas fuera de Yerushalaim; el llegar allí es lo que pone fin a su sujeción a la meilá. Con la ketóret el asunto funciona distinto: nunca se la lleva a ese lugar, sino que se la entierra en el suelo de la azará, y una vez depositada allí la meilá ya no se le aplica.
La colocación en un kelí sharet
"Kadshú bekelí": cada uno de estos se santifica al ser colocado en un vaso sagrado, y con eso su kedushá sube un nivel, lo cual es precisamente lo que los expone a los distintos pesulim. Así continúa la mishná: "hujsherú lehipasel", ya se han vuelto susceptibles de ser invalidados, "bitvul yom", por el contacto de quien se inmergió pero cuyo día aún no ha terminado, "uvimjusar kipurim", o de quien todavía debe sus korbanot de purificación, "uvelina", o por quedar guardados más allá del tiempo señalado sin haber subido en el fuego del mizbeaj.
"Vejayavín aleihén", uno es responsable respecto de ellos, "mishum notar", es decir, karet por comerlos después de que pasó la hora de quemarlos, "umishum tamé", y karet por comerlos estando en estado de tumá. En los korbanot tratados antes en el capítulo, ambas responsabilidades quedan a la espera de que se ofrezca el matir. Aquí no hay nada que esperar: al no haber acto permitidor en juego, la obligación comienza en el momento mismo en que el objeto entra en un vaso sagrado.
"Upiggul ein bahén": el piggul, en cambio, no se aplica a ninguno de ellos. El piggul es una categoría que solo existe donde hay un matir, y estos cinco no lo tienen.
Zeh haklal
"Zeh haklal": la mishná formula ahora el principio general que rige las tres categorías de karet. "Kol sheyesh lo matirín", todo korbán que tiene un acto permitidor, "ein jayavín alav", no conlleva responsabilidad, "mishum piggul, notar, vetamé", por concepto de piggul, de notar ni de comer en estado de tumá, "ad sheyikrevú matirav", hasta que su permitidor haya sido ofrecido sobre el mizbeaj.
Tomemos una olá como ejemplo. Primero hay que aplicar la sangre al mizbeaj, y ese acto es lo que permite quemar la carne. Por lo tanto, hasta la zerikat hadam ninguna de las tres categorías está vigente. Una vez colocada la sangre sobre el mizbeaj, piggul, notar y tamé entran todos en vigor.
"Vejol she'ein lo matirín", y todo aquello que carece de acto permitidor, sea porque ello mismo es lo que permite a otros, sea porque nunca dependió de ningún permitidor, "keiván shekadash bakelí", desde que fue santificado en un vaso sagrado, "jayavín alav", ya está vigente la responsabilidad de karet, "mishum notar", si alguien lo come pasada su hora señalada, "umishum tamé", o si una persona lo come estando tamé. Pero "piggul ein bo": el piggul no encuentra dónde apoyarse, ya que esa prohibición se construye sobre la existencia de un matir, y en estos casos no hay ninguno.