Meilá, Capítulo 3, Mishná 8. Este capítulo viene trazando los límites de la meilá: cuáles objetos consagrados acarrean la responsabilidad plena de la Torá por usar indebidamente el hekdesh, y cuáles están prohibidos solamente por decreto rabínico. Nuestra mishná presenta dos casos más, uno sobre un nido de pájaro posado en un árbol consagrado, y otro sobre un bosque y las vigas compradas para el Beit Hamikdash.
Un nido en un árbol consagrado
"Ken sheberosh ha'ilán shel hekdesh": un pájaro construyó su nido en la copa de un árbol que había sido consagrado al Beit Hamikdash. El nido mismo, sin embargo, no fue hecho con ese árbol. El pájaro juntó sus ramitas en otro lugar, de árboles que nunca fueron consagrados.
La halajá es "lo nehenín velo mo'alín": no se puede obtener beneficio del nido, pero quien sí se beneficia no transgredió la prohibición de meilá. La razón de ambas mitades de esta halajá surge del mismo dato. Como las ramitas nunca fueron consagradas, no hay aquí ningún uso indebido de hekdesh a nivel de la Torá, y por lo tanto no hay meilá. Aun así, los jajamim prohibieron beneficiarse del nido, por temor a que la persona no distinga entre esas ramitas de afuera y las ramas del árbol consagrado mismo, que sí están verdaderamente prohibidas.
Un nido en una asherá
"Shebe'asherá": ahora imagina ese mismo nido, otra vez tejido con ramitas no consagradas, posado en la copa de una asherá, un árbol idolátrico que había sido objeto de culto pagano. La mishná dictamina "yatiz bekané": la persona desprende el nido con una vara y luego lo recoge. Lo que queda descartado es trepar para alcanzarlo. Todo beneficio de la avodá zará está prohibido, y apoyar el cuerpo sobre el tronco y las ramas mientras uno sube cuenta como tal beneficio. El nido, entonces, está disponible, siempre que uno no se haga servir por el árbol al tomarlo.
Por qué difieren los dos casos
Nota el contraste. Con el hekdesh, los sabios cerraron la puerta por completo: ningún beneficio del nido en absoluto. Con la avodá zará, una severidad de la Torá misma, permitieron tomar el nido y prohibieron solamente trepar. ¿Qué explica la indulgencia en el área más severa?
La respuesta está en cómo se comporta realmente la gente. Respecto de la avodá zará, la gente tenía muy presente que el beneficio está prohibido, y se mantenía instintivamente lejos de una asherá. Los jajamim tenían poco que temer de un permiso tan acotado, así que permitieron derribar el nido y usarlo. Respecto del hekdesh, en cambio, les preocupaba otra tendencia humana: dale a una persona una pequeña rendija y es capaz de tomar mucho más. Una vez que alguien se beneficia de lo que está encima de un árbol consagrado, puede pasar a beneficiarse del árbol mismo. Por eso aquí los sabios determinaron que nada vinculado al árbol consagrado puede ser disfrutado.
Consagrar un bosque
"Hamakdish et hajóresh, mo'alín bekuló": cuando una persona consagra un bosque al Beit Hamikdash, la consagración alcanza cada parte de él. Los árboles en pie, el follaje y cualquier madera que esté tirada allí en el suelo, todo cae bajo la ley de meilá. Como declaró hekdesh al bosque en su totalidad, nada dentro de él quedó apartado ni reservado.
Vigas compradas por los tesoreros
"Hagizbarín shelakjú et ha'etzim, mo'alín ba'etzim": aquí los gizbarim, los encargados de los fondos del Beit Hamikdash, compraron madera de un bosque que nunca había sido consagrado, y la compraron con el fin de hacer vigas. Esa madera sí queda sujeta a meilá, es decir, la madera destinada a servir como material de construcción.
"Ve'ein mo'alín lo bashipuí velo baneviyá": las virutas que salen cuando se cepilla la madera, y también el follaje, están exentas de meilá. Todo depende del propósito de la compra. Los gizbarim tenían en mente las vigas cuando pagaron, es decir, solamente aquello que la construcción realmente necesitaba de cada árbol. Todo lo que a la viga no le sirve nunca formó parte de lo que adquirieron en nombre del Beit Hamikdash, y por lo tanto se puede beneficiar de ello libremente.