Meilá, capítulo 3, mishná 7. Nuestro capítulo prosigue con su larga lista de cosas que una persona no puede aprovechar y que, sin embargo, si las aprovechó, no transgredió la prohibición de meilá. Ahora la mishná aplica ese principio a cuatro casos: las raíces de un árbol que se extienden más allá del límite de una propiedad, un manantial cuyas aguas atraviesan terreno consagrado, el agua preparada para la libación de agua en Sucot y las ramas de sauce que se usaban en el mizbéaj.
¿Hasta dónde llega un árbol?
El primer caso se apoya en una medida haláchica. Un árbol se alimenta por medio de las raíces que se encuentran dentro de dieciséis amot de su tronco, y la halajá considera a esas raíces como un miembro del árbol mismo, propiedad de quien es dueño del árbol. Las raíces que se extienden más allá de ese radio de dieciséis amot ya no se cuentan como parte del árbol; siguen a la tierra en la que están, y su propiedad pasa a quien es dueño de ese suelo.
Imaginemos ahora un campo consagrado y un campo privado común que comparten un límite, con un árbol parado cerca de la línea cuyas raíces pasan por debajo de ella. Sobre esto enseña la mishná: «Shorshei ilán shel hedyot», las raíces de un árbol que pertenece a un particular, «baín beshel hekdesh», que penetran en terreno consagrado; «veshel hekdesh baín beshel hedyot», y el caso inverso, raíces de un árbol de hekdesh que se extienden hacia un campo no consagrado. En ambas direcciones la resolución es «lo nehenín veló moalín»: está prohibido beneficiarse de esas raíces, pero quien se benefició no cayó en meilá.
El primer caso: árbol privado, suelo de hekdesh
Aquí el árbol pertenece a un dueño común, y hablamos específicamente de raíces que están dentro de las dieciséis amot del tronco. Como esas raíces son parte de su árbol, siguen siendo propiedad suya aunque físicamente se encuentren en terreno consagrado. No hay aquí ningún objeto consagrado, de modo que no puede aplicarse meilá. Aun así, no se permite aprovecharlas, porque a la vista parece que la persona se está sirviendo de hekdesh.
Las raíces de ese mismo árbol privado que se adentran más de dieciséis amot en el campo de hekdesh son un asunto completamente distinto. Ya no se consideran parte del árbol, así que siguen al suelo en el que crecen, y a ellas se les aplica meilá de la manera habitual.
El segundo caso: árbol de hekdesh, suelo privado
Ahora el árbol mismo pertenece a hekdesh, y sus raíces se extendieron hacia un campo no consagrado. La mishná habla de raíces que están a más de dieciséis amot del tronco. Por esa distancia no se cuentan como parte del árbol, y por lo tanto no se les aplica meilá. Sin embargo, brotan de un árbol que pertenece a hekdesh, y por esa razón los sabios prohibieron beneficiarse de ellas.
En cambio, las raíces del árbol de hekdesh que están en el campo privado dentro de las dieciséis amot del tronco sí son verdaderamente parte del árbol consagrado, y se les aplica meilá por completo.
Un manantial que atraviesa hekdesh
La mishná pasa a una situación paralela con el agua: «Hamaayán shehú yotzé mitoj sdé hekdesh, lo nehenín veló moalín». Un manantial brota en propiedad privada común y sus aguas siguen su curso por un campo que pertenece a hekdesh. Mientras el agua está dentro de los límites del campo de hekdesh no está permitido beneficiarse de ella, pero quien se benefició no transgredió meilá, ya que el manantial mismo nunca fue consagrado. La prohibición rabínica se mantiene por la misma razón de antes: quien saca de esa agua dentro del campo consagrado parece estar usando hekdesh.
«Yatzá jutz lasadé, nehenín miménu». Una vez que el agua salió del campo de hekdesh, se puede usar libremente.
El agua del nisúj hamáyim
El caso siguiente trata del agua que se vertía sobre el mizbéaj durante todo Sucot, el nisúj hamáyim, que acompañaba a las libaciones diarias de vino. Esa agua se sacaba del Shilóaj, un manantial situado fuera de las murallas de Yerushaláyim. Cada día de la fiesta se llenaba allí un jarro de oro, una tzlojit que tenía estatus de kelí sharet y por lo tanto era sagrada, se lo subía al Beit Hamikdash y su contenido se vertía sobre el mizbéaj.
Shabat exigía otro arreglo, pues ese día no se podía transportar el agua desde el Shilóaj a través de un reshut harabim. Por eso se la sacaba el viernes y se la guardaba en el Mikdash durante la noche. Aquí surgía una dificultad: todo lo que se coloca en un kelí sharet queda expuesto al pesul de liná y no puede conservarse hasta la mañana. La solución era sacar el agua en un barril de oro que nunca había sido consagrado, un recipiente que no transmite kedushá a lo que contiene, y dejar el agua reposando en él toda la noche. Al llegar la mañana de Shabat, se vaciaba el agua en el jarro de oro sagrado y se la vertía sobre el mizbéaj.
La mishná dictamina sobre el estatus de esa agua: «Hamáyim shebekad shel zahav, lo nehenín veló moalín». El agua que está en el barril de oro no puede aprovecharse, porque fue apartada para el servicio de hekdesh, pero quien la aprovechó no transgredió meilá, ya que el barril nunca consagró su contenido. «Nitnó batzlojit, moalín bahén». Una vez que el agua fue vertida en el jarro de oro, el kelí sharet, quedó consagrada, y desde ese momento se le aplica meilá.
La aravá en el mizbéaj
Otra ceremonia de Sucot era la aravá. Cada día se traían grandes ramas de sauce y se las paraba apoyadas contra las paredes del mizbéaj, y los kohanim rodeaban el mizbéaj recitando alabanzas a Hakadosh Baruj Hu. ¿Se puede uno beneficiar de esas ramas?
La resolución de la mishná es «Aravá, lo nehenín veló moalín». Esos sauces, habiendo sido apartados para la ceremonia de Sucot del Mikdash, están vedados para el uso privado de una persona, pero quien se benefició de ellos no transgredió meilá, ya que las ramas mismas no tienen kedushá.
Rabí Elazar hijo de Rabí Tzadok conserva una práctica de aquellos días: «Notnín hayú miména», se repartía una parte de las ramas, «lezkenim belulaveihén», a los ancianos, que las ataban junto con su lulav y sus hadasim. Esto ocurría antes de que los sauces fueran apoyados contra los costados del mizbéaj. A los ancianos les resultaba difícil conseguir aravot propias, así que tomaban de la provisión traída para el Mikdash y cumplían con ellas su obligación de arbaat haminim. El beneficio privado de estas ramas está prohibido, pero emplearlas para una mitzvá es otra cosa, pues mitzvot lav lehanot nitnú: cumplir una mitzvá no se computa como obtener beneficio.
Rabí Elazar beRabí Tzadok, por lo tanto, no discute con el Taná Kamá. El Taná Kamá también sostiene que se podían tomar las aravot para la mitzvá. Todos coinciden en que el beneficio común está prohibido, y todos coinciden en que cumplir con ellas una mitzvá no se considera beneficio en absoluto.